Политический потенциал современной биологии: философские, политоло­гические и практи­ческие аспекты - Учебное руководство (Олескин А.В.)

Глава вторая. философские основания биополитики и природа человека.

 

В списке основных направлений биополитики (см. предшествующую главу) природа человека занимает первую позицию, что не случайно. Вопрос о природе человека – как предельно общий вопрос биополитики – тесно связан с проблемой её философских оснований. Известно, что без подобных оснований не может существовать никакая серьёзная наука, даже если её деятели исповедуют позитивизм или вообще не терпят философских дискуссий. Науковеды ХХ века (Т.Кун, И. Лакатош, П. Фейерабенд, С. Тулмин и др.) показали, что философские идеи и ценностные установки фактически используются учеными в их творческой деятельности, нередко  в неявной (имплицитной) форме. Дж. Холтон говорил о философских «темах», присутствующих в любом, сколь угодно конкретном научном исследовании. Учёный, по его словам, выбирает между «темами» дискретность и континуальность, постоянство, эволюция и катастрофизм и др.

Философски-методологический анализ биополитики был предметом докторской диссертации А.Т. Зуба (1994), озаглавленной “Биология и политика. Методологический анализ биологической исследовательской программы”. Надо ещё раз подчеркнуть, что биополитика рассматривается нами как часть более широкого проблемного поля гуманитарной биологии. Её философские основания  можно считать в то же время философскими основаниями гуманитарной биологии в целом.

Выделить философские основания биополитики, как и всякой области науки, – значит определить в наиболее общей форме её ориентиры, включая ответы на следующие вопросы:

Каков мир, каковы законы его развития, каковы наиболее общие характеристики объектов исследования в этом мире (онтологические основания)? В случае биополитики основополагающую роль, несомненно, играет онтология натурализма (см. подробнее ниже) в ее приложении к пониманию человека и человеческого социума

Какими методами, с каких позиций и в каких пределах можно исследовать объекты (методологические основания)? Применительно к биополитике мы в нескольких разделах данной главы рассмотрим такие методологические подходы, как коэволюционная установка (Lumsden, Wilson, 1981; Родин, 1991; Карпинская и др., 1995), биоцентризм (в узком, строгом смысле, Чебанов, 1998; Chebanov, 1988), гуманистика (Олескин, 1990, 1991, 1992)

Какими ценностями руководствоваться при работе с объектом исследования – и не только с ним (Что истинно? Что ложно? Что есть добро и зло? – аксиологические основания)? В рамках биополитики – равно как биоэтики и других областей гуманитарной биологии – речь идет о ценностях биоцентризма в его расширенном этическом смысле слова (Гусев, 1991а, б)

«Что делать?» (праксиологические основания) – какую программу практической активности следует планировать и реализовать на базе намеченной нами онто-, методо- и аксиологии. Именно практический вопрос «что делать?» встает в биополитике с особой остротой и – по мнению ряда влиятельных биополитиков – оправдывает существование этой области деятельности. Вопрос составляет основное содержание упомянутого выше пракического направления в биополитике (biopolicy) и будет темой завершающей главы книги.

Все четыре аспекта философских оснований биополитики сводятся к лейтмотиву – в политике и изучающей ее науке (политологии) необходимо учитывать биологические, эволюционно-детерминированные характеристики человека как представителя планетарного биоразнообразия. С этих позиций необходимо подходить на практике в решении как тех политических проблем, чья «биологическая составляющая» очевидна (экологические, генноинженерные, биомедицинские проблемы и др.), так и проблем, которые кажутся чисто гуманитарными, но на деле допускают плодотворное применение результатов исследований в области современной биологии. Достаточно сказать, что все более значимым императивом для современной цивилизации является не только охрана биосферы, но и приведение политических систем на планете в соответствие с биологическими характеристиками человека.