2. «антимарксизм» погляди едуарда бернштейна
У контексті світової політичної думки теоретичний доробок німецького соціал-демократа, одного з лідерів ІІ Інтернаціоналу Е. Бернштейна асоціювався з реформістським соціалізмом та ревізіонізмом марксизму. Свого часу його погляди еволюціонували від теорії соціалізму Є. Дюрінга до марксизму, що сталося внаслідок ознайомлення з працею Енгельса «Анти-Дюрінг». Однак невдовзі він відійшов від основних положень марксизму, приступивши до формування альтернативної йому теорії соціалізму. Спершу ці ідеї були критично сприйняті світовою соціал-демократією, але з середини ХХ ст. багато соціал-демократичних партій визнали їх своїми. Близькими до них є соціал-демократичні партії, зареєстровані в Україні. О Довідка
Едуард Бернштейн народився 6 січня 1850 року в робітничій родині (батько був машиністом) у Берліні. В 1872 р. вступив до Соціал-демократичної партії Німеччини, а згодом став одним із провідних її журналістів. Закони, спрямовані проти соціалістів, змусили його емігрувати до Англії, де він потрапив під вплив фабіанців — членів англійського реформістського угруповання, створеного в 1884 р., яке пропагувало реформістські ідеї поступового перетворення капіталістичного суспільства на соціалістичне шляхом реформ. Назва походить від імені римського державного діяча і полководця, прихильника вичікувальної тактики Фабія Максима (275—203 рр. до н. е.). Повернувшись до Німеччини, Бернштейн став одним із провідних захисників ревізіонізму, що спричинилося до палких суперечок, оскільки його вважали (разом із Каутським) спадкоємцем ідей Маркса та Енгельса. Як депутат рейхстагу, він виступив проти війни 1914—1918 рр. і вийшов з партії соціал-демократів. Пізніше повернувся і до партії, і до рейхстагу. Помер 18 грудня 1932 року. Його перу належать такі праці: «Передумови соціалізму і завдання соціал-демократії» (1899), «Парламентаризм і соціал-демократія» (1906), Німецька революція» (1921) та ін.
Бернштейн вбачав своє завдання в узгодженні ідей Маркса з нагальними потребами тогочасного суспільного розвитку. Підсумовуючи свої погляди, він писав: «Селянство не занепадає, середній клас не зникає, криза не поглиблюється; злиденність і кріпацтво не зростають». На основі вивчення новітніх тенденцій і статистичних даних Бернштейн стверджував, що капіталізм стабілізується завдяки утворенню картелів та монополій. Однак у той час, як контроль над капіталом дедалі більше зосереджувався в одних руках, установи на зразок акціонерних компаній навіть розширювали коло своїх акціонерів. Підвищувалася реальна заробітна платня і зростав середній клас. Неминучим наслідком усього цього в політичній та ідеологічній сфері стало те, що наступником лібералізму слід вважати соціалізм: капіталізм довів, що він цілком здатен виправдати надію на поступове перетворення на соціалізм, який таким чином вважається більш-менш мирним спадкоємцем повністю розвиненого капіталізму. Критичні аргументи проти марксизму. Наприкінці 80-х — на початку 90-х років XIX ст. у європейському робітничому русі сформувалися реформістський і ортодоксально-революційний напрями, теоретичні і політичні дискусії між якими значною мірою визначили світоглядні позиції соціал-демократії у перші десятиліття XX ст. Виникнувши у зв'язку з теоретичними відмінностями в тлумаченні марксизму, вони поступово переросли в самостійні ідейно-політичні течії всередині соціал-демократії, що різнилися світоглядними установками, політичними і програмними цілями. Ці тенденції, ще за життя Енгельса, обґрунтував у своїх працях Бер-нштейн. Відтоді реформізм як течія пролетарського соціалізму набув самостійного статусу, що засвідчували його теоретична позиція і політична програма. Соціалістичні теоретики на той час дискутували навколо питання про можливість еволюції капіталістичних суспільних відносин у соціалістичні внаслідок реформ, чи загальної кризи капіталізму як умови соціалістичної перспективи. Бернш-тейн у тій дискусії переконував, що в складному за своєю структурою капіталістичному суспільстві можливе лише поступове перетворення економічних, політичних, ідеологічних інститутів; вимоги демократії і солідарності реалізуються в процесі перетворення існуючих суспільних структур, будь-яке намагання перервати цю поступовість загрожує кризою. Чимало лідерів соціал-демократії, дотримуючись на практиці політики реформ, спиралися на марксистське вчення, вважаючи його науковим прогнозом. Бернш-тейн намагався надати якісно нового розвитку марксистській теорії, що забезпечило б єдність теорії і практики. Саме в такому контексті він вів мову про «ревізію» марксистської теорії, усвідомлюючи, що його погляди прямо протилежні поширеному в соціал-демократичних колах до середини 90-х років спрощеному уявленню про марксистську теорію як доктрину економічного детермінізму. Бернштейн протиставляв такій інтерпретації своє розуміння марксизму. Він першим намагався теоретично обґрунтувати політичний реформізм у Марк-совому соціалізмі, поширив у соціал-демократичній ідеології елементи буржуазної критики Марксової філософії, насамперед помилкову тезу про тотожність Марксо-вого і Гегелевого діалектичних методів. Ревізіонізм Бернштейна став ідеологічним втіленням об'єктивних процесів урізноманітнення соціал-демократичного руху. У соціалістичних ідеях бернштейніанства втілились ідеї «розподільчого соціалізму» Прудона, підсилені ліберальними теоріями держави. Аналізуючи з цих позицій соціалістичне вчення Маркса і Енгельса, Бернштейн переконував, що марксизм лише переглядає традиційний для немарксистського соціалізму спосіб завоювання політичної влади, форми «економічного використання політичної влади залишаються ті самі». Він був упевнений, що в марксистському соціалізмі наявна «суто умоглядна передумова зрілості економічного і соціального розвитку», тому зосереджував свої зусилля на виявленні властивого, за його словами, марксистському вченню дуалізму як наслідку розриву між теоретичними прогнозами і політичними орієнтирами. Бернштейн розглядав марксизм очима емпірика-соціолога, вважаючи політичні, світоглядні, логічні висновки Марксового аналізу історичною дійсністю капіталізму, які не підтвердилися наступною суспільною практикою, «утопічними моментами в марксизмі», що дискредитують його теоретичну значущість. «Утопізм» Марк-сового вчення Бернштейн пов' язував з діалектико-матеріалістичним обґрунтуванням об' єктивності історичного розвитку та історичної неминучості соціалізму. Марксистську діалектику він вважав перепоною на шляху будь-якого послідовного тлумачення речей, заперечував її матеріалістичний характер, об'єктивність, а отже, разом з матеріалістичною діалектикою заперечував і марксовий матеріалізм. Аналіз капіталізму і його перспектив. Політекономічні погляди Бернштейна синтезували поширені в тодішній соціалістичній і буржуазній літературі ідеї, що були наслідком спостережень за новими тенденціями в розвитку капіталізму і не відповідали багатьом марксистським положенням. Бернштейн критикував економічне обґрунтування неминучості загальної кризи капіталізму, послуговуючись основними поняттями і категоріями марксистської політекономічної теорії. Передусім — це вчення про вартість, теорія кризи, відтворення і реалізації капіталу. За його висновком, ні Маркс, ні Енгельс не довели неминучості кризи «сучасного суспільства», оскільки воно не може бути доведеним. Адже з розвитком капіталістичного виробництва зростає багатство суспільства, поліпшується становище робітників, тому висновок Маркса про неминучість кризи капіталізму не підтверджується дійсністю. У зв' язку з цим марксистська політеко-номічна теорія потребує суттєвих доповнень і уточнень. Свою критику Бернштейн спрямовував передусім проти Марксової теорії трудової вартості, заявляючи, що вона не містить критеріїв оцінки «справедливості чи несправедливості розподілу продуктів праці», а також концепцію цінової вартості, яка, на його погляд, неправильно трактує механізм ціноутворення, не відображає конкретних особливостей ринкового обміну, для якого корисність предмета для суспільства, попит і пропозиція є основними детермінантами. Неприйняття Бернш-тейном Марксової концепції вартості пов'язане з його уявленням про суспільство як сукупність індивідів. Вважаючи базовими споживчу вартість, людську потребу і корисність предмета, Бернштейн пояснював економічні суперечності капіталізму відношенням індивід — річ, її здатністю задовольнити потреби індивіда. З цих причин він так і не зміг подолати межі товарного фетишизму. Не прийняв Бернштейн і Марксову аргументацію основних тенденцій капіталістичного розвитку. Навпаки, він вважав, що загальна криза капіталізму є малоймовірною, оскільки капіталізм, капіталістична економіка виявляють все більшу життєздатність, про що свідчать, на його думку, дедалі рідші кризи капіталістичного виробництва; зростання чисельності середнього класу, що є наслідком або постійної диференціації галузей виробництва, або переходу робітників у середній клас. Важливим аспектом економічної концепції Бернштейна є його теорія демократизації капіталу. Зростання кількості, посилення ролі акціонерних товариств, випуск дрібних акцій Бернштейн вважав важливим чинником децентралізації та демократизації капіталу, що має своїм наслідком збільшення чисельності власників, підвищення добробуту робітників, пом'якшення класових конфліктів. Усе це сукупно сприяє соціалістичній трансформації буржуазного суспільства. Значну увагу приділяв він проблемам концентрації виробництва, виступаючи проти абсолютизації ролі великих підприємств у процесі економічного розвитку. Доводячи на обсяговому статистичному матеріалі, що ступінь концентрації виробництва в різних сферах народного господарства неоднаковий, відстоював життєздатність і необхідність для економіки малих підприємств. !сторична практика підтвердила це. Бернштейн один із перших марксистських дослідників почав вести мову про зміну соціальної структури суспільства, про виникнення нових соціальних прошарків і груп. У своїй економічній теорії Бернштейн переніс питання про власність із сфери відносин «капітал-праця» у сферу «багатство-бідність». Сенс соціалістичних перетворень він убачав не в ліквідації антагоністичного суспільного устрою, який породжує нерівність у розподілі багатства, а в перетворенні злиденних на незли-денних через удосконалення механізму капіталістичного розподілу. Обґрунтовуючи принципи економічного перетворення суспільства на соціальних засадах, Берн-штейн наголошував на необхідності розвитку виробничих і споживчих кооперативних утворень як важливої форми демократизації економічного життя, дієвого механізму самоуправління робітників. Теорія «еволюційного соціалізму». Теоретичні погляди Бернштейна пов'язані з його політичною орієнтацією на реформізм. Обґрунтування ним неминучості переходу до політики реформ водночас заперечувало марксистські твердження про визрівання в лоні капіталізму передумов соціалістичного способу виробництва. Абсолютизуючи тезу про життєздатність капіталізму, Бернштейн ототожнював передумови розвитку соціалізму із самим соціалізмом, роблячи висновок, що соціалістичні суспільні відносини розвиваються всередині капіталістичного суспільства, а сам капіталізм еволюціонує в соціалізм. Конституюючим елементом соціалізму вважав споживчу кооперацію як його економічну основу, демократію — як політичне втілення принципу кооперації. Марксистській теорії соціалістичної революції Бернштейн протиставляв ідеали «розподільного соціалізму» Прудона, які абсолютизували роль сфери розподілу, вважаючи її суттєвим аспектом соціалізму, а його зародковою формою — споживчі товариства. Бернштейн виходив із своїх міркувань про те, що основу споживчої кооперації становить загальнолюдський інтерес, який полягає в забезпеченні трудящих благом, а тому споживча кооперація постає як єдність економічних та ідеологічних чинників руху суспільства до соціалізму. Саме в акті споживання, на його думку, стихійно встановлюються відносини рівності (демократії), втілені у виробничій кооперації, яка випливає з об' єктивної неминучості диференціації функцій учасників матеріального виробництва. Розвиток кооперативних форм знайшов, на думку Бернштейна, своє правове відображення у принципах демократії, засвоївши які, соціал-демократія зможе активно впливати на темпи соціалізації. Трактування демократії Бернштейном має багато спільного з традиційними уявленнями буржуазного лібералізму: демократію він розглядав як позаісторичний, надкласовий феномен, як «стан суспільства, в якому жоден клас не має привілеїв». У ній він вбачав аналог економічної кооперації, форму здійснення соціалізму. Виняткового значення надавав формальній стороні буржуазної демократії, стверджуючи, що лібералізм і соціалізм єдині у своєму прагненні забезпечити справжню свободу особистості в суспільстві шляхом звільнення її від економічного примусу, надання свободи в її інтелектуальному і матеріальному розвитку через розвиток демократичних інститутів. Тези Бернштейна про кооперацію і демократію як форми суспільного переустрою покладені в основу його доктрини «демократичного соціалізму», яка наголошує на першочерговій ролі демократичних інститутів у соціальному бутті. Утвердження «демократичного соціалізму» відбувається завдяки розвитку споживчої кооперації. Якщо споживча кооперація покликана забезпечити присвоєння більшістю населення торговельного прибутку, то професійні спілки беруть під свій контроль прибуток промисловий, а демократизація державних інститутів створить можливості для контролю за процесами, що стихійно виникатимуть у капіталістичній економіці. Визнаючи неминучість стихійності економічного розвитку, Бернштейн надавав перевагу спонтанним формам економічної боротьби робітничого класу. Його уявлення про суспільний розвиток як процес диференціації соціальних структур обумовили симпатію до федералістських принципів суспільного самоуправління. Впевненість у винятковій прогресивності економічного розвитку не завадила Бернштейну прийняти марксистську ідею суспільного управління за типом комун, а також ідею про єдність законодавчої і виконавчої влади, оскільки це передбачало узаконення неприпустимого, на його думку, втручання держави в політику. Водночас він відстоював ідею про державу як орган управління суспільством, вважаючи, що з розвитком демократичних форм правління, загального виборчого права вона перетворюється на знаряддя творення соціалізму, втрачає функції органу класового панування і забезпечення привілеїв. Бернштейн аргументував свої твердження про те, що капіталістична держава за наявності кооперації і професійних спілок стає конституюючим елементом соціалізму. Соціалізм він розумів як процес поступового усуспільнення, зумовлений об'єктивним розвитком капіталістичних форм, а також демократизацією суспільства під впливом організованого пролетаріату. Демократичний соціалізм, переконував він, знімає основне для соціалістичного руху питання про співвідношення боротьби за демократію і боротьби за соціалізм, проголошуючи тотожність демократії та соціалізму. Він доводив неможливість захоплення політичної влади пролетаріатом, оскільки вважав, що сучасний йому пролетаріат не досяг того рівня політичної та моральної зрілості, який дав би йому змогу управляти суспільними процесами, «взяти на себе державну владу». Не заперечуючи твердження, що політичний переворот відкриває шлях до соціалізму, вважав політичним атавізмом ідею про диктатуру пролетаріату як необхідну умову розвитку соціалізму, вкотре наголошуючи, що завоювання пролетаріатом політичної влади може бути лише наслідком розвинутого в лоні капіталізму соціалізму, але не політичною його передумовою. Тому соціалістична боротьба пролетаріату зводиться до боротьби за соціальні реформи, які Бернш-тейн пов' язував з організацією кооперацій, обмеженням капіталістичної експлуатації, розширенням громадського контролю. Суб' єктивні чинники революції (політична активність пролетаріату, його вміння захищати свої економічні інтереси) Бернштейн вважав головними чинниками соціалізму, розглядав профспілкову та економічну боротьбу пролетаріату як засіб прямої соціалізації. Ця позиція, виражена в його формулі «ціль — ніщо, рух — усе», свідчить, що марксистське розуміння соціалізму, згідно з яким економічне звільнення пролетаріату можливе лише завдяки революції, є абстрактною, без конкретно-історичного наповнення схемою, що потребує свого уточнення відповідно до реальних обставин «соціалістичної еволюції». Основні поняття та категорії
Демократичний соціалізм — соціально-економічна і політична концепція, яка проголошує трансформацію капіталізму в соціалізм шляхом перманентних реформ, поглиблення і розвитку демократії. Термін «демократичний соціалізм» з'явився наприкінці ХІХ ст. в робітничому русі Німеччини, Австрії та Великій Британії. Ідеї демократичного соціалізму розроблялись і вдосконалювалися теоретиками II Інтернаціоналу, головним чином Е. Бернштейном і представниками «австромарксизму». Суть концепції демократичного соціалізму на початку ХХ ст. полягала в необхідності поєднання принципів соціалізму з цінностями лібералізму і досягнення більш справедливого суспільного устрою здійсненням прогресивних соціально-економічних і політичних, реформ. Принципи демократичного соціалізму поступово викристалізувались у боротьбі з більшовицьким крилом II Інтернаціоналу, яке мало на меті захоплення політичної влади і встановлення диктатури пролетаріату. Після революції 1917 р. в Росії соціал-демократія вважала демократичний соціалізм альтернативою суспільно-політичному ладові, встановленому в колишньому СРСР. На І Конгресі Соцінтерну (Франкфурт, 1951) було прийнято декларацію «Цілі й завдання демократичного соціалізму», яка стала офіційною доктриною Соцінтерну і партій, які входили до нього, а також моделлю майбутнього суспільства. Майбутнє соціалістичне, суспільство трактувалось у названій декларації як суспільство свободи, що утворюється демократичними засобами. «Без свободи, — відзначалося в цьому документі, — немає соціалізму. Соціалізм може бути здійсненим через демократію, демократія може бути реалізована тільки через соціалізм». Наприкінці 70-х років ряд партій Соцінтерну вилучають із своїх програм поняття «соціалістичне суспільство», запроваджуючи термін «соціальна демократія». Згідно з концепцією, демократичного соціалізму можна досягти лише на базі, в межах і засобами послідовної демократії в усіх сферах життя суспільства — політичній, економічній, соціальній. Будь-які інші форми боротьби вважаються як такі, що деформують соціалістичну мету і роблять її недосяжною. Соціалізм проголошується загальнодемократичною течією, яка ґрунтується на соціальному партнерстві, співробітництві всіх класів і верств у здійсненні реформ, покликаних забезпечити «загальний добробут», «свободу особи», «справедливий розподіл національного доходу». В економічній сфері постулюються регулювання державою виробничого комплексу шляхом програмування, оподаткування, участі в прибутках, сприяння «соціалізації господарства», різних форм участі трудящих в управлінні виробництвом як на підприємствах, так і в межах усього суспільства. Політичною передумовою реалізації ідей демократичного соціалізму оголошується «плюралістична демократія» як різноманітність форм розподілу влади і контролю над владою, забезпечення всіх прав і свобод громадян, багатопартійності, панування закону. Передбачаються також соціальні права трудящих (на працю, освіту, відпочинок, лікування, житло, соціальне забезпечення), ліквідація всіх форм гноблення, дискримінації й експлуатації. Під впливом істотних зрушень, які відбулися останніми десятиріччями в економіці і в соціальній структурі більшості країн світу, спостерігається подальший розвиток та уточнення концепції демократичного соціалізму. Першочергового значення набувають питання модернізації виробництва на основі використання досягнень науково-технічної революції, розв'язання проблем зайнятості і соціального захисту, екологічних проблем, проблеми збереження миру на землі й запобігання регіональним конфліктам. Соціал-демократія — політичний рух та ідеологія, що поєднують соціалістичні уявлення про суспільство соціальної справедливості з деякими ліберальними ідеями й цінностями. Базові цінності соціал-демократії — свобода, справедливість, солідарність і рівність. Сучасна соціал-демократія сягає своїм корінням масового робітничого руху кінця ХІХ ст., який знайшов своє оформлення в II Інтернаціоналі (1889—1914). У самостійну течію в робітничому русі соціал-демократія виділилася на початку ХХ ст., коли відбулося розмежування революційних та реформістських сил. Ідеологія соціал-демократії ґрунтується на доктрині демократичного соціалізму. Джерелами соціал-демократії є філософія І. Канта, елементи марксизму, християнство, соціальна філософія «франкфуртської школи», ідеї Е. Бернштейна та К. Каутського. Ідеологія демократичного соціалізму викладена в Декларації «Цілі та завдання демократичного соціалізму», прийнятій на установчому конгресі Соціалістичного Інтернаціоналу в липні 1951 р. (м. Франкфурт, Німеччина). Демократичний соціалізм — це довготривалий процес суспільних перетворень, новий ступінь розвитку людської цивілізації. Основними етапами становлення суспільства демократичного соціалізму є: здійснення політичної та економічної демократії; створення «держави загального добробуту», встановлення соціальної демократії — демократії всіх сфер життя суспільства. Політична демократія передбачає багатопартійність, свободу діяльності для опозиції, забезпечення прав і свобод людини, заперечення диктатури. Економічна демократія розвивається на мікрорівні як безпосередня участь трудящих в управлінні підприємствами, а на макрорівні (в масштабах економіки держави) передбачає наявність органів соціального партнерства (Німеччина), органів економічного самоврядування (Франція) або залучення профспілок до співволодіння підприємствами через підвищення частки їх участі в доходах цих підприємств (Швеція). Економічна демократія протистоїть як одержавленню засобів виробництва, котре не може гарантувати залучення трудящих до управління економікою, так і ринковому господарству, яке виключає індивіда зі сфери прийняття рішень. Найвпливовішими концепціями сучасної соціал-демократії є «функціональний соціалізм», «ліберальний соціалізм» та «раціональний соціалізм». Концепція «функціонального соціалізму» (Н. Карлебю, Е. Унден, Г. Адлер-Карлсон та ін.) більш відома як «шведська модель», заснована на визнанні необхідності збереження основних засобів виробництва у приватній власності при одночасному вилученні та соціалізації низки функцій права власності. Вирішальне значення надається політичному управлінню окремими функціями власності—контролю над виробництвом і розподілом його продуктів шляхом проведення відповідної податкової політики. Виробничі комітети як важливий важіль громад, контролю за власністю забезпечують співучасть найманих працівників в управлінні підприємствами, створюючи модель «виробничої демократії». Концепція «ліберального соціалізму» (Н. Боббіо, Л. Пеллікані, фабіанці) обґрунтовує необхідність обмеження функцій держави в розв'язанні соціальних проблем. Соціалістичний проект, на думку прихильників цієї концепції, має базуватися на вирішенні питань не про характер способу виробництва, а про спосіб справедливого розподілу продуктів виробництва. Концепція «раціонального соціалізму» (О. Лафонтен, Е. Еп-плер, «нові лейбористи») ґрунтується на врахуванні реальних можливостей існуючої економічної системи, всебічному розгортанні демократії, здійсненні завдань щодо самовдосконалення особистості. Ідеї соціал-демократії стають популярними в Україні з кінця ХІХ ст., а в 1890 р. у Львові було утворено Русько-українську радикальну партію — першу українську партію, що орієнтувалася на ідеї соціалізму. Провідну роль відігравала Українська соціал-демократична робітнича партія (УСДРП) у діяльності Центральної Ради та Директорії. Соціал-демократами були впливові вчені та політики І. Я. Франко, М. І. Павлик, Ю. О. Бачинський, В. К. Винниченко та ін. Новий етап у розвитку соціал-демократії в Україні почався в 1990-х роках. У березні 1990 р. було утворено Об'єднану соціал-демократичну партію України. Нині в Україні діють 6 партій соціал-демократичного спрямування, які обстоюють принципи свободи, справедливості та солідарності. Найвп-ливовішою є Соціал-демократична партія України (об'єднані СДПУ(о) її головною метою проголошено забезпечення рівних можливостей і шансів у реалізації соціальної активності для всіх громадян України. Програмна мета соціал-демократичних партій України — створення соціальної держави. Ревізіонізм — цей термін уживається переважно в рамках соціалістичної традиції для опису поглядів тих, хто намагається переглянути панівну ортодоксальну доктрину — зазвичай у більш поміркованому напрямі. Термін був створений німецькими опонентами Бернштейна, який відмовився від багатьох тез Маркса стосовно розвитку капіталізму і зробив з цього реформістські висновки. Ленін і його наступники, не задумуючис розбору вішали цей ярлик на окремих осіб та партії, що відступали від схвалюваних більшовиками, а згодом радянським режимом рамок політичного аналізу. Представники соціалістичних партій Заходу вживали цей термін спеціально для позначення тих, хто заперечував необхідність передання засобів виробництва в державне володіння. Реформа політична (французьке геїЬггпе, від латинського геїогто — перетворюю) — створення, зміна, переустрій політичного життя суспільства (відносин, порядків, інститутів, установ), що здійснюються без зміни основ існуючого ладу. Реформою політичною називають, як правило, більш-менш прогресивні політичні перетворення в політичній системі суспільства, в політичних відносинах, у суспільному житті взагалі. Реформа політична передбачає еволюційний розвиток суспільства та його політичних і неполіти-чних інститутів влади. Вона становить певний етап прогресивного політичного перетворення. Реформи політичні можуть здійснюватися трьома основними способами. Перший спосіб — реформа політична згори. Зміст такої реформи полягає в тому, що автократичні правителі розуміють необхідність зміни системи політичної влади і за своєю волею та саме на цих засадах здійснюють програму політичних перетворень, яку самі ж і розробляють. Прикладом такого способу реформи політичної може бути Туреччина, де владні зміни згори були здійснені Ататюрком, котрий зорієнтувався в складних умовах початку ХХ ст. на освічений Захід і розробив та здійснив програму державної переорієнтації своєї країни. Але реформи політичні згори не завжди приносять бажаний результат. Значно частіше вони закінчуються поразкою, відкидають країну назад або гальмують її прогресивний розвиток. Прикладом цього може бути реформа політична, яку намагався здійснити в 60-ті роки в колишньому СРСР М. С. Хрущов. Прагнучи змінити владні відносини, ліквідувати тоталітарний режим, демократизувати суспільство, він не зміг позбутися рис минулого і сам вдався до віджилих тоталітарних методів здійснення влади. Тому реформа політична М. С. Хрущова була невдалою, а суспільство було втягнуте в стагнацію і поступово втрачало темпи свого розвитку. Другий спосіб реформи політичної — це зречення влади, відмова від влади пануючих політичних сил, які зрозуміли безперспективність свого владування. Цей спосіб здійснюється при загибелі, капітуляції авторитарних режимів владування. Прикладами цього можуть бути відмова від влади Е. Хонекера в НДР, а також Г. Гусака в ЧССР восени 1989 р., коли вони опинилися без підтримки власного народу, а також внутрішньої і зовнішньої політичних сил. Такий спосіб реформи політичної трапляється рідко, але можливість його здійснення за певних умов залишається. Третій спосіб реформи політичної — поступове реформування влади погодженими зусиллями політичних сил, які перебувають при владі та в опозиції. По суті, це процес поступових, погоджених змін і перетворень у владних відносинах, наповнення їх новими зразками політичної культури, взаємних поступок, переговорів, звернення до компромісів та ін. Спільна робота методами переговорів, проведення «круглих столів» політичних сил (як владних, так і опозиційних), різних конференцій, обговорень, діалогів забезпечують ефективність процесу реформування політичної влади, оволодіння новими владними прийомами й методами, послідовне утвердження більш демократичного режиму. Реформи політичні корисні для будь-якого суспільства, оскільки вони забезпечують запобігання насильницьким методам, конфронтації та політичним конфліктам, безкризовий прогресивний розвиток і поступове вдосконалення політичної системи суспільства. Реформізм — ідейно-теоретична і суспільно-політична течія, що віддає реформі перевагу перед революцією, вважає реформу кращим способом здійснення суспільних змін. Ліві елементи в робітничому русі, що роблять ставку на повстання і революції, відкидають реформізм як зрадництво, як опортунізм. Історично поняття «реформа» закріплюється в суспільній свідомості вже в XVIII ст., в епоху Просвітництва. Цьому сприяли щонайменше дві обставини. По-перше, у багатьох країнах, де усталення капіталізму відбувалося за феодально-монархічних умов, співвідношення сил між буржуазією і силами Середньовіччя було таким, що жодна з протиборчих сил не могла панувати, не врахувавши інтересів іншої сили. Цьому і відповідала реформа як спосіб поступових, але назрілих і очевидно необхідних змін, пристосування суспільства та існуючої влади до мінливих умов соціального життя. По-друге, у цьому суспільному стані, тим більше в умовах віри у всесилля розуму, освіти, в безмежність вдосконалення самої людини, поширилося переконання, що саме реформа є цілком прийнятним засобом удосконалення життя, виступає кращим способом реального прогресу, тому що пов'язана з найменшими соціальними витратами. На цьому етапі суспільна реформа мала цілком визначений соціальний зміст, що відповідав тодішнім умовам, суті сил, що здійснюють реформи, причому в рамках обмежених цілей, які ставилися ними. Головними реформаторами в країнах, що ще тільки виходили із Середньовіччя, виступали самі монархи і конституційні монархії, прихильники яких, природно, були переконані, що саме реформа, проведена ними зверху, — це і є спосіб справжнього прогресу, тому що в такому поступовому прогресі їм більше подобалася поступовість, а не сам прогрес, а головне — незмінними залишалися елементи, важливі для реформаторів. Вже Англійська революція другої половини XVII ст., й особливо Французька революція кінця XVIII ст., зруйнували цю ілюзію, показуючи, що для збереження багатств, створених людством, і прискореного руху вперед більше підходить не реформа, а революція як радикальний спосіб перетворення. XIX ст. заповнене теоретичною і практичною боротьбою різних концепцій і способів переходу від старого до нового, завдяки чому були істотно збагачені і саме розуміння реформ, і пов'язаний з тим часом буржуазний реформізм. Очевидно, проблема реформ, реформування суспільства була і залишається однією з важливих теоретичних і практичних проблем сучасності: без добре продуманих реформ, здійснюваних так, що бажане досягається в результаті намічених змін, у суспільства немає майбутнього.
Питання до дискусії Які положення марксистського вчення були прийняті і розвинуті теоретиками соціал-демократії, а які були піддані критиці? Які основні ідеологічні засади «демократичного соціалізму» наближені до ліберальних? У чому полягає принципова відмінність поглядів соціал-демократів і комуністів на політичний устрій суспільства? «Ревізія» політичного вчення марксизму Е. Бернштейном. Які соціал-демократичні ідеї знайшли своє втілення в політичній практиці? Чи є перспективи розвитку соціал-демократичної ідеології в Україні?
Теми для рефератів, контрольних, курсових та кваліфікаційних робіт Політичні та соціальні передумови виникнення соціал-демократії. Ф. Лассаль як один з теоретиків «еволюційного соціалізму». «Демократичний соціалізм» Е. Бернштейна. Концепція суспільного прогресу К. Каутського. К. Каутський про демократію. Сучасні послідовники К. Бернштейна та К. Каутського. 7. Соціалістичний інтернаціонал та його історична роль.
Завдання для самостійної роботи О 1. Використовуючи довідкову літературу, підготуйте таку таблицю: «Порівняльний аналіз поглядів Е. Бернштейна та К. Каутського»
Прочитайте працю В. Леніна «Пролетарська революція і ренегат Каут-ський». Прокоментуйте стисло її зміст. Підберіть із мемуарної літератури сучасників Жовтневого перевороту 1917 року в Росії спогади про дії революційного пролетаріату в цей час. Прокоментуйте висловлювання К. Каутського: «Людина за своєю природою не тільки соціальна, а й демократична істота, або, правильно кажучи, потяг до демократичної діяльності — одна з характерних рис її соціальної природи».
Питання до заліку Історичні, соціальні, політичні та духовні чинники формування соціал-демократії. Загальна характеристика політичних поглядів К. Каутського. Загальна характеристика політичних поглядів Е. Бернштейна. Спільне і особливе між марксизмом і соціал-демократією.
Питання до іспиту Ідейна спадщина марксизму наприкінці ХІХ — на початку ХХ ст. Каустіанство як самостійна версія марксизму. Загальна характеристика ранньої соціал-демократії. Берштейніанство як реформістський соціалізм та ревізіонізм марксизму. Критика Е. Бернштейном марксизму. К. Каутський про взаємозв'язок теорії і практики.
Першоджерела Бернштейн Э. Возможен ли научный социализм // Политические исследования. — 1991. — № 2. Бернштейн Э. Насколько научен «научный социализм?» // Новое время. — 1991. — № 3. Бернштейн Э. Маркс под седлом // Новое время. — 1991. — № 29. Бернштейн Э. Предпосылки социализма и задачи демократии // Политическая мысль Европы конца Х1Х — начала ХХ в. — Екатеринбург, 1991. Каутский К. Социализм без диктатуры // Новое время. — 1990 — № 28. Каутский К. К критике теории и практики маржизма (Анти-Берштейнизм). — М., 1993 (1923). Каутский К. Предшественники новейшего социализма. — М., 1919. Каутский К. Терроризм и коммунизм. — Берлин, 1919. Каутский К. Происхождение христианства — М., 1990.
Рекомендована література Агав С. Движение и цель. (О формуле Бернштейна и не только о ней) // Политические исследования. — 1991. — № 2. Петренко Е. Социалистическая доктрина Э. Бернштейна. — М., 1990. Политические партии. Справочник. — М., 1991. Профсоюзы мира. Справочник. — М., 1991. Майер Т. Демократический социализм — социальная демократия. Введение. — К.: Основні цінності, 2002. Європейська соціал-демократія: Трансформація у прогресі. — К., 2001. Основи демократії. Посібник / За заг. ред. А. Колодій. — К.: 2002.
|
| Оглавление| |