Научное сообщество студентов XXI столетия. Гуманитарные науки - Материалы VI студенческой международной заочной научно- практической конференции

В годы великой отечественной войны (на примере церкви преподобной ксении, город мамадыш)

Закирова Резеда Расимовна студент 3 курса, кафедра всеобщей и отечественной истории филиала КФУ в г. Елабуга

E-mail: tomaska-01@mail.ru

Крапоткина Ирина Евгеньевна научный руководитель, канд. ист. наук, доцент, кафедра всеобщей и отечественной истории филиала КФУ в г. Елабуга

Вера,  религия  —  это  основные  элементы  продвижения  человечества. Чтобы ни случилось, практически каждый человек обращается к Богу, прося терпения, помощи, здоровья, благословения. Взаимодействие религии и челове- чества прошло долгий и противоречивый путь: приближения и отдаления.

В настоящее время вера и церковь занимают одно из важных мест в нашей жизни [7, c. 8]. В начале XX столетия мы даже не могли представить такую ситуацию, потому что с приходом к власти большевиков отношение к церкви и к религии изменилось. Политика большевиков стала опираться на безрели- гиозные принципы. Все религиозные организации закрывались, шла серьезная

борьба   со   священнослужителями.   В.И. Ленин   в   секретной   инструкции от 19 августа 1922 г. писал: «Чем большее число представителей реакционного духовенства  и  реакционной  буржуазии  удастся  нам по  этому поводу расстрелять,  тем  лучше» [5, c. 15].  Создание  нового  могло  быть  успешным только  в  том  случае,  когда  будет  разрушена  духовная  основа,  уничтожены все ее носители. Большевики считали, что духовная вера является пережитком царизма и от нее следует немедленно избавиться.

Так,   в   1926 г.   был   создан   «Союз   безбожников   СССР   для   борьбы с религией»,   который   затем   был   переименован   в   «Союз   воинствующих безбожников» [8, c. 180] . Число его членов росло: 1926 г. — примерно 87 тыс. человек;  1929 г.  —  более  465 тыс.;  1930 г.  —  3,5 млн.  человек;  1931 г.  — примерно   51 млн.   Рост   числа   активных   борцов   с   религией   показывает, как стремительно разрушалась духовная сфера. Однако совсем ликвидировать религию не удалось.

Полузадушенные религиозные конфессии были огосударствлены, подчинены  партийно-государственному  контролю  и  пропагандировали  лишь то, что не противоречило социалистической идеологии. Таким образом, практика показала, что произошло не отделение от государства, как предусматривал  Декрет  1918 г.,  а  подчинение  церкви  государству.  Иными словами, произошло доминирование марксистского учения над догмами православной церкви.

Состояние  церковных  дел  к  концу  1938 г.  было  критическим.  Русскую Церковь обескровили предыдущие годы жестоких репрессий, особенно свирепствовавшие  в  период  так  называемого  «большого  террора»  (1937—

1938 гг.) [8, c. 475].    До    сих    пор    историки    спорят    о    точных    цифрах пострадавших в тот период. Принято ссылаться на данные правительственной Комиссии  по  реабилитации  жертв  политических  репрессий,  которая установила,  что  в  1937 г.  было  арестовано  136900  православных  священно- и церковнослужителей, из них расстреляно 85300; в 1938 г. арестовано 28 300, расстреляно  21 500 [3, c. 187].  В  эти  же  годы  был  истреблен  почти  весь

российский   православный   епископат.   Обожествление   вождей   придавало

«святость»  режиму [1, c. 190].  В  массовом  сознании  это  означало  принятие новых   ценностей   и   новых   жизненных   ориентиров.   Система,   которая в значительной мере держалась на насилии, обретала духовную основу.

Перемены наступили с началом Великой Отечественной войны (1941—

1945 гг.),  когда  политика  правительства  в  отношении  церкви  поменялась. В начале ноября 1942 года Указом Президиума Верховного Совета СССР было положено  начало  официальному  сотрудничеству  Советского  правительства и Русской  православной  церкви,  2  ноября  1942  года  можно  считать  днем установления официального сотрудничества и взаимопомощи. Введение митрополита Николая (Ярушевича) в состав Чрезвычайной государственной комиссии по установлению и расследованию злодеяний фашистов на советской территории явилось свидетельством того, что Советское государство признало патриотическую деятельность церкви юридически. Таким образом, Советское правительство пошло на нормализацию отношений с церковью.

Коренной перелом в отношениях между Церковью и Советским правительством наблюдается после встречи митрополита Сергия и Сталина, произошедшей  4  сентября  1943  года  в  Кремле.  «На  этой  встрече присутствовали   Сталин,   митрополит   Сергий,   а   также   еще   митрополиты Алексий,   Николай,   Карпов   и   Молотов» [8, c. 188].   «Во   время   беседы митрополит  Сергий  довёл  до  сведения  председателя  Совнаркома  о  том, что в руководящих     кругах     Православной     Церкви     имеется     намерение в ближайшее время созвать Собор епископов для избрания Московского и всея Руси и образования при патриархе Священного Синода. Глава правительства И.В. Сталин    сочувственно    отнёсся    к    этим    предложениям    и    заявил, что со стороны    правительства    не   будет    к    этому   препятствий» [2, c. 2]. На этой встрече  было  сделано  ряд  уступок  Церкви  со  стороны  Советского правительства: дано разрешение созвать Поместный собор для избрания патриарха, открыть епархиальные курсы для подготовки кадров священно- служителей,  издавать  ежемесячный  церковный  журнал.  И,  действительно,

в сентябре   1943   года   стал   издаваться   журнал   Московской   Патриархии. Также Сталиным  были  рассмотрены  вопросы  об  открытии  новых  приходов, освобождении   из  ссылок,   лагерей   и   тюрем  представителей   духовенства, о предоставлении  свободного  передвижения  священнослужителям  по  терри- тории страны. Кроме того, Сталин не возражал против открытия в епархиях свечных  заводов,  мастерских  по  изготовлению  церковной  утвари.  Также он поставил митрополитов в известность, что будет создаваться Совет по делам Русской Православной Церкви под председательством Г.Г. Карпова, который бы являлся посредником между правительством и Церковью [4, c. 193].

В 1943 году главным содержанием государственно-церковных отношений явились  договорённости,  достигнутые  на  встрече  советского  руководства и руководства Русской православной церкви в начале сентября 1943 года.

Третий период в войне — полное изгнание вражеских войск с советской территории,  полный  крах  фашистской  Германии,  одержание  Великой Победы —     характеризуется     дальнейшим     конструктивным     развитием государственно-церковных отношений. Это диктовалось как необходимостью психологически подготовить народ и армию к новому восприятию церкви, будущего союза с ней, так и тем, что патриотическая позиция церкви вполне устраивала государство. Завершился же этот период в государственно- церковных отношениях юридическим признанием со стороны Советского государства факта патриотической деятельности церкви и других религиозных организаций страны. Официальное приглашение крупного церковного иерарха к  сотрудничеству  с  государством  имело  не  только  нравственное  значение, но и политическое — Советское правительство признало существование церкви как общественного института.

Такая последовательность лежит в основе исследования проблемы новой политики Советского государства в отношении церкви и в военные годы.

Советское правительство понимало, что поражения в первые годы войны уничтожают дух русского народа. Им нужно было действовать, и действовать быстро,  решительно.  В  этом  случае  можно  сказать,  что  большевистское

правительство было вынуждено найти своего союзника, посредника между властью  и  народом.  И  правительство  решилось  пойти  на  сотрудничество и взаимопомощь с церковью.

Хотелось  бы  рассмотреть  деятельность  русской  православной  церкви во время Великой Отечественной войны не только в центральной части России, но и в Татарстане.

Нас заинтересовала именно церковь Преподобной Ксении в городе Мамадыш в годы Великой Отечественной войны потому, что эта тема носит краеведческий  характер,  а  соответственно  она  мало  изучена.  Мы  провели беседу с нынешним настоятелем церкви Преподобной Ксении отцом Дмитрием. Он рассказал много интересного.

Церковь   Преподобной   Ксении   никогда   не   переставала   действовать. Но зачастую она функционировала негласно, а юридический статус получила лишь в 1940-е годы. В тяжелые годы войны политика государства была направлена на вырабатывание воинского духа путем приведения в пример славных воинов в истории нашей страны: Невского, Донского, Суворова, Кутузова.  Этот  выбор  сделан  не  случайно,  потому  что  этих  воинов благословили на победу священнослужители (архиепископ Спиридон, игумен Сергий Радонежский). С этого момента идет возрождение веры в Бога. Люди стали приходить в церковь, они молились, ставили свечки, совершали обряды. Государство больше не препятствовало закрыванию священных обителей. Население всячески пыталось поддержать церковь, как и она население. Отец Дмитрий сообщил, что жители Мамадыша приносили в церковь продукты питания, кто что мог: муку, картофель, морковь, свеклу, капусту. В ту пору ни о каких крупных денежных пожертвованиях и речи быть не могло, тем более в провинции. Но были случаи, когда население жертвовало последние деньги, драгоценности. Чтобы хоть как-то поддержать благосостояние церкви и народа, священнослужители подрабатывали в различных сферах: кто-то работал в поле, а кто-то на заводе. Отец Дмитрий акцентировал внимание на то, что население плюс ко всему, вместе со священнослужителями своим трудом делали ремонт

в церкви. Посильную помощь оказывали и дети. Они мыли полы, убирались, подготавливали комнаты для моления, отпевания, крещения. Обряды совершались зачастую бесплатно. Годы войны, как никогда, сблизили народ и церковь.  Люди  приходили  в  церковь  для  нахождения  сил,  уверенности в Победе.  В  военные  годы  церковь  Преподобной  Ксении  служила  домом не только  священнослужителям,  но  и  простым  людям. В  ней  жило  от пяти до восьми семей, приют нашли и осиротевшие дети. Также церковь служила госпиталем, где лечили больных.

Священнослужители делали все, что было в их силах. Они каждый день проводили такие мероприятия, как: отпевание за упокой души, моление Иисусу Христу и всем святым за здравие наших воинов, крестили новорожденных, в церквях присутствовали иконы Богоматери, Сергия Радонежского, Василия Блаженного и многих других. Также там находились и портреты великих полководцев,  одержавших  немало  побед  на  поле  боя.  Эти  все  мероприятия были направлены на выработку у народа веры в победу, веры в силу Бога. И чтобы показать народу истинность русского духа многие священнослужители уходили на фронт, многие из которых не вернулись. В годы войны увеличилось количество осиротевших и бездомных детей. Церковь преподобной Ксении всячески им помогала устроить судьбу.

Русская   православная   церковь   внесла   огромный   вклад   в   победу над фашизмом [3, c. 203]. Она сделала главное — вселила веру в победу. После окончания войны церковь вернула себе юридический статус, но что является более важным — она вернула народу веру в Божественную силу.

Известны и такие факты, что после окончании войны простой народ приходил в церковь с множествами благодарностями,  почестями и хвалами. Так, например, в церковь Преподобной Ксении 9 мая 1945 года пришло около полутора тысяч мамадышцев. Люди искренне говорили: «Бог есть! Он спас нас и нашу великую и сильную страну!». Священнослужителей же они назы- вали братьями, друзьями, наставниками. Отец Дмитрий отметил, что в этот день было устроено пышное празднество и массовое причащение прихожан.

Таким образом, Советская идеология — обожествление вождя — явилась объединяющей  силой  для  нашей  большой  и  многонациональной  страны в борьбе  с  врагом,  а  религия  дала  народу  вдохновение,  силу  и  выдержку. Данная идеология за двадцать лет не успела полностью окрепнуть и заменить сложившиеся за тысячу лет православные традиции, и именно поэтому вера в Бога стала вновь возрождаться в переломный момент нашего государства.

Список литературы:

1.  Бессонов М.Н. Православие в наши дни. — М., 1990. — 303 с.

2. Встреча Сталина с митрополитами Сергием, Алексием и Николаем // Известия. — 1943. — 5 сентября. — с. 2.

3.  Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. — М., 1993. — 250 с.

4.  Корзун М.С.         Русская           Православная            Церковь1917—1945 гг.        —        Минск,

1980. — 230 с.

5.  Лбов А. Советская власть и Русская Православная Церковь в годы войны —

было  ли  коренное  изменение  политики?//  Коммунистический  журнал.  —

2007. — № 3. — С. 13—17.

6.  Одинцов М.И.   Религиозные   организации   в   СССР   в   годы   войны   // Отечественные архивы. — 1995. — № 3. — с. 62—63.

7.  Одинцов М.И. Российское государство на пути к свободе совести: потери, приобретения,    проблемы    (1986—1996 гг.)    //    Религия    и    политика в современной России. — 1997. — № 7. — с. 18—22.

8.  Поспеловский Д.В.          Русская           православная церковь.         —        М.,Республика,

1995. — 511 с.

9.  Регельсон Л.Л.  Трагедия  русской  церкви.  1917—1953.  —  М.:  Крутицкое

Подворье, 1996. — 209 с.

10.Цыпин В. История русской церкви: В 9 кн. — Кн. 9. — М.: Изд-во Спасо-

Преображенского Валаамского монастыря, 1997. — 690 с.

11.Якунин В.Н.   Укрепление   положения   РПЦ   и   структура   её   управления в 1941—45 гг. // Отечественная история. — 2003. — № 4. — с. 83—93.