Обычаи казахского народа

Юлдашева Шахсанам Радиковна учащийся 2 курса, специальность правоведения, колледжа КазНПУ имени Абая, г. Алматы

Е-mail: 21shahsanam@mail.ru

Тлеулиева Сабира Мусретуллаевна научный руководитель, преподаватель казахского языка, колледжа КазНПУ имени Абая, г. Алматы

Составной частью культуры каждого народа является сохранение своих обычаев,  традиций  и  обрядов,  передаваемых  из  поколения  в  поколение. Обычаи, традиции и обряды казахcкого народа формировались на протяжении нескольких  столетий.  На  казахские  традиции  и  обычаи  оказали  влияние и кочевой   образ   жизни   и   мусульманская   религия.   В   настоящее   время возродился интерес к прошлому у молодого поколения. И это естественно, ведь люди должны знать историю того места, где они живут, помнить и передавать обычаи, традиции и обряды будущим поколениям. Время неумолимо бежит, и каждый  прожитый  день  становится  частичкой  истории.  И  чем  дольше, тем меньше у нас возможности узнать о прошлом наших предков. Поэтому сохранение, изучение культурного наследия, традиций и обычаев казахского народа является одной из актуальных задач.

Наречение ребенка. Когда в молодой семье появляется малыш бабушка, дедушка или самый старший из родственников дает ему имя. Он наклоняется к уху малыша и говорит три раза: — Твое имя!

Колыбель.  Когда  малышу  исполнится  несколько  дней,  его  укладывают в колыбель, которую для него дарит родственница мамы. Ей доверяют в первый раз  уложить  ребенка.  Сначала  она  изгоняет  злых   духов  над   кроваткой с помощью   зажженной   палочки.   Стелит   маленькие   подушки   и   одеяла.

Потом пеленает   малыша   и   специально   сшитыми   лентами   перевязывает его в двух местах. Накрывает шапаном (головной убор), шубкой, чтобы малыш был сыном народа, вешает уздечку и плетку, чтобы стал хорошим наездником, прикрепляет тумар (талисман), чтобы не сглазили, привязывает когти беркута, чтобы имел зоркий глаз.

Ребенку 40 дней. В этот день ребенка купают в воде с серебряными монетами и кольцами. Самая старшая женщина выливает на ребенка 40 ложек воды и говорит: «Пусть твои позвонки будут крепкими, пусть быстрее окрепнут твои ребра». Кольца и монеты разбирают женщины, которые купают малыша. Состриженные в этот день волосы кладут в тряпочку и пришивают к плечу его одежды.  А  ногти  закапывают  в  укромное  место,  где  никто  не  ходит. В рубашку,  которую  малыш  носил  до  сорока  дней,  заворачивают  сладости, привязывают на шею собаки и отпускают. Дети догоняют собаку, отвязывают рубашку и делят между собой сладости.

Резание  пут.  Как  только  ребенок  начинает  делать  свои  первые неуверенные шажки, родители зовут гостей на «Tұсаукесер тойы». Право разрезать  путы  на  ногах  ребенка  дается  не  каждому.  Tұcay  кесушi (разрезающий путы) должен быть человеком положительным во всех отношениях — основательным, мудрым, честным; таким, чей жизненный путь достоин подражания, ибо, по поверью, судьба ребенка будет похожа на судьбу этого  человека.  Кроме  того,  он  должен  быть  еще  и  легким  на  подъем, то есть ловким  и  быстрым.  Тогда  ребенок  во  взрослой  жизни  не  будет спотыкаться. Путы для обряда изготавливают из трех видов различных материалов. Одни используют для плетения пут длинные стебли растений. Считается, что в этом случае ребенок будет иметь многочисленное потомство, расти и множиться, как растение. Те же, кто желает, чтобы их ребенок вырос богатым,   в   качестве   пут   используют   бараньи   кишки   (символ   сытости). Но большинство  людей  мечтают  видеть  своего  ребенка человеком честным, благородным,  любящим  Отечество  и  радеющим  за  счастье  своего  народа. В этом случае путы плетут из шерстяных ниток трех цветов. В наше время тоже

отдают предпочтение «ала жiп» — пестрым ниткам. Каждый цвет имеет свое предназначение.  Белый  —  чтобы  ребенок  вырос  благородным,  зеленый  — чтобы жил долго, красный — чтобы был богатым.

Пестрота  пут  имеет  еще  одно  значение.  У  казахов  есть  выражение

«ала жiптен  аттау»  (перешагивать  через  пестрые  нити,  символизирующие обман    и присвоение    чужого    добра).    Принято    считать,    что    ребенок, перешагнувший через настоящие пестрые нити во время обряда «Тұсаукесер», в  жизни  не  будет  совершать  дурных  поступков,  вырастет  человеком порядочным  и  честным.  После  окончания  обряда  родители  преподносят дорогой подарок разрезавшему путы и устраивают веселый той.

Посвящение   в   наездники.   Когда   мальчику   исполняется   4—5   лет, его посвящают в наездники. Для него делают ашамай-ер (специальное седло из дерева). Выбирают самого спокойного жеребенка-трехлетку и садят на него ребенка.  Отец  водит  коня  по  всему  аулу  для  того,  чтобы  малыш поприветствовал всех людей. Женщины бросают шашу (подарки и сладости). Оседлав своего первого коня, мальчик по праву может считать себя мужчиной.

Тоқым  қағу.  Когда  ребенок  научится  самостоятельно  ездить  верхом, он впервые   выезжает   из   дома.   В   этот   день   приглашают   уважаемых людей почтенного  возраста.  Гости  играют  на  домбре,  поют  песни,  играют в разные игры.

Қозы жасы (возраст ягненка 10—13 лет). В 10 лет мальчики пасут ягнят. Поэтому этот возраст считали «возрастом ягненка». Қой жасы (возраст овцы

13—20  лет).  После  13  лет  мальчикам  доверяли  пасти  овец.  Жылқы  жасы (возраст лошади 25—40 лет). В 25—40 лет джигиты пасли лошадей. Патша жасы (царский возраст 40 лет). В это время человеку можно доверить управлять народом, считают казахи [4, с. 13].

Народные обычаи

Сүйінші  —  сообщение  радостной  вести.  Когда  произносят  «Сүйінші», все сразу  понимают,  что  человек  пришел  с  хорошей  новостью.  А  тому, кто приносит известие, надо обязательно подарить подарок.

Сәлемде — знак приветствия и уважения. Давно не встречавшиеся люди дарят друг другу драгоценности, сувениры, угощение. Не обязательно, чтобы вещь была дорогая, но памятная.

«Көрімдік» от слова «көру» — смотреть, видеть. Подарок, который дают за увиденное впервые (молодую невестку, новорожденного и т. д.). Значение обычая не в том, чтобы взять или дать подарок, а для выражения добрых намерений смотрящих.

Базарлық — не очень дорогие вещи или памятные сувениры. Обычно привозит человек, который вернулся из дальней поездки для своих близких и знакомых.

Жеті ата — семь поколений. Все потомки одного деда до седьмого колена считаются близкими родственниками. Древний обычай требует знать семь поколений предков и запрещает браки внутри рода.

Тыйым — запрет. У казахов, как и у многих других народов, существуют запреты. Например, нельзя наступать на порог, дарить близким людям нож или собаку — это может привести к вражде. Свистеть в доме — прогонять счастье и деньги. Но есть и другие запреты — этнические. Например, нельзя переходить дорогу старшему.

Араша  —  возглас,  чтобы  остановить  тех,  кто  спорит  или  дерется. Если кто-то  решает  свой  спор  кулаками  и  услышит:  «Араша!»,  «Араша!», они должны немедленно прекратить скандал. Ослушание строго наказывалось штрафом.

Құтты болсын айту — поздравление. Этот древний обычай говорит «құтты болсын!» при значительном событии, например, рождении ребенка. Традиционное   пожелание   достатка   и   благополучия,   знак   добрых   чувств и умение вместе радоваться.

Тоқымқағар — обряд для уезжающих в дальнюю дорогу. Нужно зарезать барана, накрыть дастархан (праздничный стол), позвать гостей. Во время этого обряда поют песни и говорят пожелание тому, кто уезжает.

Тізе бүгу — преклонить колено, присесть. Знак почета дому. Если человек пришел в чей-то дом, он обязательно должен присесть или преклонить колено, иначе он может нанести неизгладимую обиду хозяину дома, изложив цель своего посещения стоя.

Шашу — осыпание. Во время радостного события (свадьба, сватовство и т. д.) на виновников торжества бросают конфеты или деньги. Дети с радостью собирают  разбросанные  конфеты.  Казахи  верят,  что  сладости,  подобранные во время «Шашу» приносят удачу [2, с. 125].

Бесік  той.  «Әлди-әлди  ақ  бөпем,  aқ  бесiкке  жат,  бөпем»  (Баю-баю, мой малыш,   в   колыбельку   ты   ложись).   Эти   строки   из   «Бесiк   жыры» (колыбельной песенки) знакомы почти всем казахам.

Бесiк    (колыбель)    считается    священной    реликвией    каждой    семьи. Ее в большинстве   случаев   дарят   внуку   родственники   по   линии   матери

«нағашы».   Бесiк   бережно   хранится   в   доме   и   передается   из   поколения в поколение.   Иногда   сыну   может   посчастливиться   спать   в   колыбельке, в которой   некогда   спал   его   отец.   Когда   ребенка   впервые   укладывают в колыбель, проводится обряд «бесiкке салу» (укладывание в колыбель). Право осуществить  такую  ответственную  миссию  поручается,  как  правило, специально приглашенной мудрой и уважаемой бабушке, имеющей многочисленное потомство. К изголовью колыбели привязывают тұмap — амулет, который, согласно поверью, будет защищать ребенка от злых духов. Затем в отверстие, расположенное в середине колыбели, где установлен специальный горшочек, обеспечивающий сухость и чистоту ребенка (далекий предок    нынешних    памперсов!),    бросают    конфеты    и    другие    сласти. Их тут же, подставив ладони, разбирают женщины, не имеющие детей.

После того, как уложили ребенка, колыбельку накрывают семью различными вещами, каждая из которых имеет определенный смысл и окажет свое влияние на судьбу ребенка. Например, шуба иди дорогой чапан являются символами богатства и высокого положения в обществе. Уздечка означает пожелание  родителей  видеть  сына  сильным  и  ловким,  умеющим  обуздать

любого коня, а кебенек (походная одежда) символизирует героизм и храбрость и обеспечивает ребенку славу батыра, защитника Отечества. Девочкам под подушку кладут зеркало и расческу, чтобы выросла красавицей!

Сүндет  той.  Этот  праздник  входит  в  число  тех,  которые  по  сей  день (в последние   годы   особенно)   отмечаются   с   большим   размахом   и   даже с некоторой помпезностью. Особенно в южных регионах. Значение слова «той» известно  каждому  казахстанцу,  а  «сүндет»  (от  арабского  сонат)  означает обычай, практику и подразумевает совершение обязательного мусульманского ритуала обрезания мальчиков. По-казахски этот обряд называется сүндеттеу или сүндетке отырғызу и проводится, когда ребенку исполняется, пять, семь или девять лет. Данную медицинскую операцию желательно проводить именно в  нечетные  годы  возраста.  В  старину  обрезание  совершали  муллы,  нынче эту миссию    все    чаще    выполняют    хирурги,    зачастую    непосредственно в медицинских   учреждениях.   За   свои   услуги   и   те,   и   другие   получают предусмотренные традицией щедрые вознаграждения. Через несколько дней после    совершения    ритуала    мальчики    в    длинных    женских    платьях или просторных   отцовских   рубашках   в   сопровождении   свиты   обходят родственников  и  соседей  и  приглашают  их  на  «сүндет  той».  Этот  той по масштабам   не   уступает   свадьбе.   Приезжают   родственники   из   других городов;  привозят  и  дарят  виновнику  торжества  дорогие  подарки.  Обряд

«сүндеттеу» означает не только факт приобщения к исламу, он прежде всего оказывает   морально-психологическое   воздействие   на   мальчиков,   которые с этого    момента    начинают    чувствовать    себя    взрослыми,    настоящими мужчинами, от которых ждут достойных поступков.

Не раз приходилось слышать, как пацаны, мужественно и с достоинством выдержав обряд обрезания, с гордостью заявляли: «Я стал мужчиной!».

Беташар.  Обычай  женитьбы,  замужества  у  казахов  имеет  несколько этапов — один интереснее другого. Предварительные переговоры, смотрины невесты,  официальное  сватовство  (Кұда  түсу),  досвадебные  визиты  жениха в аул невесты (ұрын бару), сама свадьба, состоящая из множества ритуалов,

брачные  церемонии  в  ауле  невесты  и  в  ауле  жениха.  Все  это  сохранилось и сегодня,  может  быть,  не  в  столь  первозданном  виде,  но  суть  осталась прежней. Более того, в последнее время стало модным в среде казахской элиты проводить   свадьбы,   строго   соблюдая   все   тонкости   старинного   этикета. Невеста — обязательно в казахском национальном костюме, и гости — тоже. Хотя  обряд  открывания  лица  невесты  и  представления  ее  родственникам жениха остался в неизменности. Как и прежде, по обе стороны невесты, взяв ее под  руки,  становятся  самые  учтивые  в  роду,  благовоспитанные  снохи.

«Беташар» — это своеобразное наставление молодой снохе. Исполняет этот обряд самый лучший акын-импровизатор. Сначала он превозносит до небес ослепительную красоту невесты, ее добрый нрав, другие непревзойденные качества, затем представляет всю родню жениха, самых влиятельных людей рода, и каждому из названных в песне, невеста должна отвесить глубокий поклон. Лицо ее в это время закрыто вуалью. За каждый поклон родственники платят  звонкой  монетой,  стараясь  перещеголять  друг  друга  в  щедрости. В конце обряда   златоустый   певец   кончиком   домбры   откидывает   вуаль с лица невесты [5].

Издревле образ жизни казахов был кочевым. Народ создал и передал через поколения  богатейшее  духовное  наследие.  Кочевники  любили  свою  землю, ее реки, озера, горы, скалы, леса, они воспевали их в своих песнях, давали родным местам самые поэтические названия, строили памятники, покоряющие своей красотой и величием. Понять сакральный смысл этих вековых традиций и жить в гармонии с ними важно для наших современников.

Почитание старших, поддержка младших, оказание гостеприимства незнакомому путнику, способность без суда и тюрем находить справедливое решение в спорах свидетельствует о том, что взаимоотношения казахов были основаны на принципах нравственности и гуманизма. Основа такого мировоз- зрения  изначально  была  заложена  в  традициях,  культуре  и  повседневном быту степняков.

Традиции играют важную роль в воспитании казахской молодежи. Пройдя через испытания временем, они служат основой формирования национального самосознания.    Примечательно,    казахи    всегда    придерживались    мнения, что традиции  не  являются  чем-то  незыблемым  и  претерпевают  изменения в ходе истории. Об этом свидетельствует народная мудрость: «У каждой эпохи свои законы, как и в горах — свои животные». Каждое новое поколение стремится  поддерживать  лучшие  традиции,  что  дает  возможность  помнить о своих корнях, истоках, чтить память своих предков.

Казахский  народ  имеет  богатое  духовное  наследие,  уходящее  корнями в глубь  веков,  от  орхоно-енисейских  древних  письменных  памятников  VI— VIII вв. до наших дней.

Казахстан — край орлиных крыльев. И действительно, он занимает территорию  от  седого  Каспия  до  Алтайских  гор,  от  Уральского  хребта до высокогорного Алатау. Казахи говорят: коль богата земля, то богат и народ. Где  земля  просторна,  там  жизнь  привольна.  Конечно,  не  всегда  так  было в действительности,  но  казахи  —  жители  Великой  степи  —  испокон  веков имели и громадную единую территорию, и единый язык, и единую национальную культуру [1, с. 95].

Список литературы:

1.  Абилев Е Кузембайулы А,. История Казахстана. Алматы, 2000.

2.  Алтынсарин И. Избранные произведения. Алма-Ата: Наука, 1955.

3.  [Электронный      ресурс]            ―        Режим доступа.          ―        URL:

https://www.civilsociety.kz/article/22/ (дата обращения 25.11.12).

4.  [Электронный      ресурс]            ―        Режим доступа.          ―        URL:

https://goo.kz/content/view/38/2667 (дата обращения 01.12.12).

5. [Электронный       ресурс]       ―       Режим       доступа.       ―       URL: https://www.kazakhstan.orexca.com/rus/kazakhstan_independence.shtml (дата обращения 02. 12.12).

СЕКЦИЯ 3.

ЛИНГВИСТИКА