Пределы власти (история возникновения, содержание и практика реализации доктрины разделения властей) - Монография (Косов Р.В.)

Раздел   2 укрощение левиафана 2.1   основные политико-правовые ценности античной цивилизации

Теория и практика разделения властей имеют долгую, противоречивую и вместе с тем поучитель- ную историю. Современная интерпретация принципа разделения властей при всей своей актуальности и динамичности содержания опирается на огромный социальный опыт всего человечества, и поэтому яв- ляется достоянием всей цивилизации.

Впервые идея ограниченной и сложноорганизованной государственной власти появилась в Древней Греции. Именно там начала формироваться современная модель государственности. При изучении вся- кой теории и уж тем более содержания важнейшего политико-правового принципа, который является основой государственного механизма, необходимо учитывать идейные истоки этой доктрины, ее исто- рическую преемственность и связь с другими концепциями. В процессе исследования чрезвычайно важно иметь в виду особенности окружающей среды, в которой реализуется идея, национальный харак- тер народа и специфику традиций осуществления публичной политической власти в конкретной стране. Изучение истоков помогает определить степень адекватности идеи месту ее применения.

Древнегреческое идейно-теоретическое наследие оказало огромное влияние на становление и даль- нейшего развитие государственности и мировой правовой культуры. В Древней Греции была создана, а позднее в римской политико-правовой практике доведена до определенной степени завершенности сис- тема политико-правовых принципов и категорий, которые составляют основу современного мировоз- зрения. Принципиально важно отметить уникальность античной интерпретации личности и граждан- ского общества, понимание особенностей их взаимодействия с государством и отдельными его инсти- тутами. Впоследствии такое восприятие всего социального стало отправной точкой и одновременно ориентиром для западноевропейской политической и правовой культуры.

Древнегреческие представления о власти сформировались в общем русле мифологических пред- ставлений                               о                               том,                               что                               государство (полис) и законы имеют божественное происхождение и опираются на высшую справедливость. Этот тезис принципиально важен для дальнейшего анализа основ государственности (власти) античного ми- ра.

Все категории, входящие в систему ценностей древнегреческой цивилизации объединяет общий ис- точник возникновения. Таким источником является демократическое устройство первых государств- полисов и мифологическое представление о божественной природе законов социального общежития, основанных на принципе справедливости. В то время правом признавалось только такое притязание, которое соответствовало понятиям о справедливости. Развитие древнегреческой правовой мысли про- исходило в контексте поиска естественноправовой связи полиса-государства и личности на основе принципов справедливости, равенства и гражданской свободы.

Одним из первых идею о глубокой связи справедливости, полиса и закона высказал в своих поэмах

«Теогония» и «Труды и дни» Гесиод (VII в. до н.э.). Как отражение космического порядка и божествен- ного разума трактовал полис и его законы Гераклид (VI – V вв. до н.э.).

Полис и закон – это, по Гераклиту, нечто общее, одинаково божественное и разумное по их истокам и смыслу. Нарушение закона является действием, противным божественной гармонии и законам спра- ведливости, поэтому: «Преступление должно тушить скорей, чем пожар».32 С учетом последующей эволюции правовой мысли можно сказать, что к гераклитовской концепции восходят все те доктрины античности и нового времени, которые под естественным правом людей понимают некое разумное на- чало (форму проявления всеобщего разума), подлежащее выражению в позитивном законе.33

Категория формального равенства или равной меры дозволенного и запрещенного встречается в учении пифагорейцев, считавших, что сущность справедливого устройства общества заключается «в воздаянии другому равным».34 Понятие равенства и соответственно справедливости пифагорейцы опи- сывали числовой пропорцией, т.е. неким соотношением определенных параметров. Например, с точки зрения Солона (VII – VI вв. до н.э.) как политика такими параметрами были: закон, право и сила. Послед-

ние два элемента определяли закон как требование правового равенства свободных граждан полиса. Это равенство имело два измерения: равенство в правах, и равенство перед законом.

Впервые идея равенства и свободы всех людей была высказана софистами (V – IV вв. до н.э.). Принципиально новым в их учении было понимание человека как меры всех вещей, в том числе и спра- ведливости. Эта идея наиболее четко была сформулирована Протагором: «Человек есть мера всем ве- щам – существованию существующих и несуществованию несуществующих».35 Такая трактовка резко отличалась от традиционного представления о божественном начале как единственной мере равенства и

справедливости. Протагор прямо подвергал сомнению существование богов. Одно из своих сочинений он начинает следующим образом: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует этому знанию…».36

Тема самоценности и автономии человеческой личности получила свое продолжение в творчестве Сократа, который определял уникальность человека через понятие личной свободы. В его учении сво- бода выступала в двух ипостасях: как внутреннее измерение личностных качеств или добродетели, и как независимость от внешнего мира. Интересно, что внутренняя свобода для Сократа определялась за- конами природы, а не персонифицированными божественными сущностями.

Когда ему сказали: «Афиняне тебя осудили на смерть», он ответил: «А природа осудила их самих»37

– Сократ поставил высший закон справедливости намного выше несовершенных людских правил, так как с его точки зрения они не соответствуют представлениям о добродетели, поэтому он и не подчинил- ся им. Важно то, что выбор был сделан сознательно. Ценою своей жизни Сократ доказал возможность альтернативы: либо человек идет по пути истины и духовного совершенствования, либо он живет по законам земного бытия. Этот принцип свободной неотчуждаемой воли в дальнейшем станет важнейшей политико-правовой категорией, элементом мировоззренческой основы современной цивилизации.

Для Сократа и его последователей свобода и добродетель представлялись абсолютными ценностя- ми, которые ничем не могли быть ограничены. «Кто добродетелен, тот выше людского суда».38 Дошед-

32                Антология          мировой          и           политической          мысли:          В          5           т.           М.:           Мысль,          2000. Т. 1. С. 45.

33 Лукашева Е.А. Права человека. М.: Изд-во Норма, 2003. С. 40.

34 Там же. С. 39.

35 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: Мысль, 1986. С. 349.

36 Там же.

37 Там же. С. 103.

38 Там же. С. 106.

шие до нас фрагменты творчества и сама судьба философа служат замечательным подтверждением ис- кренности его убеждений.

Платон, ученик Сократа, развивает его идеи о справедливости, равенстве и добродетели. Справед- ливость он определял как «надлежащую меру», т.е. определенное равенство в процессе социального обмена, то же самое по его мнению относится и к праву. Наибольшей оригинальностью отличается его концепция идеального государства. В творчестве Платона впервые была четко и однозначно сформули- рована цель развития государственности. Такой целью стала гармония – совершенная организация по- литической власти на основе единства мудрости, мужества, рассудительности и справедливости.

Огромный вклад в дальнейшую разработку политико-правовых принципов античного мира внес Аристотель, с именем которого связано возникновение политической науки. Его учение носит много- плановый характер и касается практически всех сфер общественной жизни. В работах Аристотеля под- черкивается особая значимость социального начала человеческой природы, безусловная зависимость личности от общества. Эта связь определяется прежде всего потребностью в общении с другими члена- ми коллектива.

С точки зрения Аристотеля государство является продуктом эволюции семьи, при этом делается вывод о естественной, природной сущности государства. «Отсюда следует, что всякое государство – продукт естественного возникновения, как и первичные общения: оно является завершением их, в за- вершении сказывается природа. […] Из всего сказанного явствует, что государство принадлежит к тому, что существует по природе, и что человек по природе своей есть существо политическое».39

Основным качеством свободного гражданина полиса считалось его право и обязанность участво- вать в управлении государством, что было несомненным достижением политической культуры того времени. Аристотель прямо говорил: «Мы же считаем гражданами тех, кто участвует в суде и народном собрании».40 Еще большее значение, чем само это правило, имело следствие такой «встроенности» лич- ности в систему властно-публичных отношений. Такая деятельность налагала значительную долю от-

ветственности на каждого, кто участвовал в государственных делах. Позднее, тезис о гражданской от- ветственности гражданина перед обществом и страной станет основным положением теории правового государства. Корни этого принципа находятся в уникальной политико-правовой культуре Древней Гре- ции.

Другим существенным вкладом Аристотеля в становление концепции прав человека и правового государства, является его разработка и определение содержания принципа формального равенства – ба- зового принципа многих правовых систем современной цивилизации. «Равенство – пишет он, – состоит в  том, что ни неимущие, ни состоятельные не имеют ни в чем каких-либо преимуществ; верховная власть не сосредоточена в руках тех или других, но те и другие равны».41 Таким образом утверждалась

идея применения равного масштаба к разным субъектам.

Однако, отрицая деление людей по имущественному признаку, Аристотель оправдывал рабство. С его точки зрения рабское состояние человека определялось самой природой: «Одни люди по своей при- роде свободны, другие рабы, и этим последним быть рабами и полезно и справедливо».42 Обрести под- линную свободу человек может лишь в политическом, государственноорганизованном обществе, где его политический статус и гражданские права будут гарантироваться силой государства и закона.

Идея о зависимости естественных прав человека от политического (гражданского) состояния лич- ности получила свое продолжение в творчестве Эпикура (341 – 270 гг. до н.э.).

Все властно-официальные отношения в государстве, основанные на принципах справедливости и естественного права, согласно Эпикуру, должны носить договорный характер: «Естественное право есть договор о пользе, цель которого не причинять и не терпеть вреда».43 Поэтому субъекты, не вклю- ченные в систему договорных обязательств, не могут обладать политическими правами и свободами граждан, и соответственно к ним не применяются общепринятые нормы морали и справедливости. «По

отношению к тем животным, которые не могут заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости, – точно так же, как и по отношению к тем народам,

39 Антология мировой и политической мысли: В 5 т. М.: Мысль, 2000. Т. 1. С. 107.

40 Там же С. 117.

41 Антология мировой и политической мысли: В 5 т. М.: Мысль, 2000. Т. 1. С. 107.

42 Цит. по: Саидов А.Х. Общепризнанные права человека. М., 2002. С. 27.

43 Диоген Лаэртский. Указ. соч. С. 410.

которые не могут или не хотят заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда».44 Для того чтобы быть свободным субъектом государственно-властных отношений и требовать по отношению к себе соблюдения законов справедливости, человек должен сознательно взять на себя ответственность за выполнение аналогичных требований по отношению к другим членам общества.

Само понятие справедливости трактуется Эпикуром с точки зрения полезности и целесообразности социального взаимодействия свободных членов общества, состоящих в договорных отношениях друг с другом: «В целом справедливость для всех одна и та же, поскольку она есть польза при взаимном обще- нии людей. […] Справедливость не существует сама по себе; это – договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он за-

ключается».45

Важнейшим положением учения Эпикура в области государства и права является разделение им за- конов по содержанию, в соответствии с критериями справедливости и пользы: «Из тех действий, кото- рые закон признает справедливыми, действительно справедливо только то, польза чего подтверждается нуждами человеческого общения, будет ли оно одинаково для всех или нет. А если кто издаст закон, от которого не окажется пользы в человеческом общении, такой закон по природе уже будет несправед-

лив».46  В своих «Главных мыслях» Эпикур предлагает критерий оценки сущности и содержания зако-

нов: «Где без всякой перемены обстоятельств оказывается, что законы, считающиеся справедливыми, влекут следствия, не соответствующие нашему предвосхищению о справедливости, там они и не были справедливы» (Главные мысли ХХХVII). Понятие о справедливости выступает не только в качестве кри- терия оценки сущности закона, но и результата его применения.

В заключение необходимо сделать несколько обобщающих выводов:

1  Уникальная политическая и правовая культура Древней Греции стала той средой, в которой сформировались основные ценности и категории современной цивилизации. Демократическая форма реализации власти в греческом полисе стала реальной альтернативой произволу и грубому насилию как основным методам управления и организации общества.47 Представление о свободе, равенстве и спра- ведливости позволило человечеству окончательно выделится из животного мира, приобрести свою соб-

ственную сущность. С этого момента все происходящее стало трактоваться в новом – человеческом из- мерении.

2   Древнегреческие философы установили зависимость наиболее оптимальной формы организации

власти от реализации политическим режимом основных норм справедливости, принципов гражданской свободы и требований формального равенства.

3   Впервые в качестве универсального оценочного критерия стал рассматриваться человек. Лич- ность была поставлена в центр мироздания.

4   Именно в Древней Греции добродетель, воплощенная в принципах справедливости и граждан- ской свободы, становится абсолютной политико-правовой ценностью, позволившей определить качест- во государственной власти и права. Согласно учению Эпикура законы должны оцениваться по содер- жанию, в соответствии с критериями справедливости и общего блага, а высказывание Сократа: «Кто добродетелен, тот выше людского суда» утверждало приоритет нравственного начала перед любыми формами и воплощениями публичной власти.

5   Полисный уклад первых греческих государств способствовал формированию гражданской ответ- ственности всех членов общества. Основным качеством свободного гражданина считалось его право и обязанность участвовать в управлении государством.

6   Древние греки считали себя более свободными людьми, чем те народы, которые не знали госу- дарства. С точки зрения эллинов подлинная свобода и справедливость могла быть гарантирована только силой государства, основной функцией которого являлось достижение всеобщего блага и гармонии, а в законах должны воплощаться идеалы добродетели и справедливости.

Античная Греция, как известно, передала эстафету Риму. Греческая модель организации государст- венной власти в основных своих чертах была заимствована Римской республикой. Она являлась базо-

44 Там же.

45 Диоген Лаэртский. Указ. соч. С. 410.

46 Там же. С. 411.

47  Рассуждая о «демократичности» политических режимов греческих полисов необходимо помнить о значительных элементах и принципах первобытно-общинной организации власти в механизме управления этих государств.

вой, идеальной формой публичной власти, к которой стремился Рим и которую достиг, обеспечив тем самым определенную правовую и политическую стабильность в государстве, относительную гармонию общественных отношений (прежде всего между аристократами-патрициями и плебеями), начиная с ли- квидации царской власти в конце VI в. до н.э. до открытых нарушений демократических традиций в го- сударственном управлении в I – II вв. н.э. Взаимодействие Сената, магистратур, консулов, Народного собрания представляло собой достаточно отточенную осмысленную, эффективно работающую систе-

му.48

Даже в первое столетие империи Рим не являлся классической самодержавной монархией с всемо- гущим государем во главе. В Риме империя не отменяла республику, а как бы дополнила ее. Имперские учреждения существовали параллельно с республиканскими, они довлели над ними, но не уничтожили их. Такая «живучесть» республиканских институтов объяснялась их высокой эффективностью. Пара- доксально – но факт – империя пользовалась республиканской системой государственных органов.

Считалось, что римский император обладал властью не по захвату и не по наследству, а просто в силу  своего  высокого  морального  авторитета  –  как  «первый  человек» в  государстве (по-латыни  –

«принцепс»; поэтому раннюю Римскую империю часто называют «принципатом»). На самом деле кро- ме авторитета император руководил всеми войсками римского государства, и это была, конечно же, на- стоящая основа его власти.

Управлять огромной страной опираясь только на военную силу было невозможно. Поэтому импера- тор использовал государственный аппарат, оставленный ему республикой. Главным элементом этого механизма был сенат («совет старейшин»), состоявший примерно из 600 человек. Сенату принадлежал надзор за городом Римом, Италией и центральными провинциями государства; сенат распоряжался го- сударственной казной; сенат издавал постановления и законы, во времена республики – по собственной инициативе, потом – все больше по указке императора.

Пополнялся сенат преимущественно отслужившими свой срок должностными лицами, обычно из сенаторских же сыновей. Таких служб в сенаторской карьере сменялось несколько, каждая длилась год. Организованный таким образом и сам себя пополнявший сенат образовывал высшее сословие римского общества. Для поддержания сенаторского достоинства сенатор должен был обладать большим состоя- нием (миллион сестерциев); обедневшим потомкам знатных родов помогал сам император.

Вторым, средним сословием римского общества были так называемые всадники, их имуществен- ный ценз равнялся 400 тыс. сестерциев. По мере того как разрастался штат императорской службы, она все чаще черпала кадры из всадников. Так как сенаторам было запрещено покидать Италию иначе чем по служебным делам, то в провинциях всадники были самыми влиятельными людьми.

Народ Рима, добившись во времена республики значительных свобод, в период империи оконча-

тельно утратил свойства субъекта властных отношений, и представлял собой своеобразную свиту сена- торов и богачей. Люди, составлявшие такое окружение, назывались «клиентами» своих патронов. Жи- тели Рима и его окрестностей периодически собирались на народные собрания. Здесь народ должен был выбирать голосованием всех должностных лиц, вплоть до консулов. Голосование велось «по трибам»: народ был расписан на 35 округов, триб, и каждая триба подавала отдельный голос. В эпоху республики Народное собрание представляло собой реальную политическую силу, и народ немало наживался, по- лучая взятки от кандидатов. В эпоху империи роль его свелась на нет, оно только подтверждало канди- датуры, назначенные императором и одобренные сенатом.49

Чуть ли не единственным требованием обедневшего римского народа было: «хлеба и зрелищ!». Идеалы справедливости, равенства и гармонии были забыты, а может быть, в это время изменялось со- держание этих понятий? В плане постановки вопроса целесообразно предложить следующее обобще- ние: сложнейший процесс эволюции римской республики в империю безусловно оказал огромное влия- ние на содержание и смысл политико-правовых ценностей того времени, а также на модель взаимодей- ствия общества и зарождающегося классического государства. Технологии нового типа власти доказали свою эффективность и могущество. На последнем этапе существования Римской империи и всего ан- тичного мира это выразилось в форме абсолютного игнорирования властью роли народа (общества) в

48 Аннерс Э. История европейского права. М.: Изд-во НОРМА, 1996. С. 217.

49 См: Гай Светоний Транквил. Жизнь двенадцати цезарей. М.: Художественная литература, 1990.

управлении страной. Одновременно с проявлениями силы сразу же стали очевидны слабые стороны

«новых» принципов организации общественных отношений.

Уже на первом этапе логика и закономерности развития государства как явления постоянно указы- вали на несовершенный и противоречивый по своей сути характер этого типа социальной власти. Пер- вый опыт управления обществом доказал необходимость своеобразных «подпорок» в виде официальной идеологии и псевдодемократических форм правления. Даже действуя вопреки интересам народа, госу- дарственная власть всегда искала и сознательно создавала дополнительные средства легализации и ле- гитимации, что доказывает первичность общественного не только в хронологическом, но и в содержа- тельном плане. Как это ни странно, данная зависимость часто выступает в качестве источника социаль- ного прогресса. В этом может быть состоит глубокий смысл развития нашей цивилизации, так как лю- бая гармония статична, а в статике не может развиваться качество, только в борьбе изменяться содер- жание. Вся история античного мира стала прологом эпохи сосуществования общества и государства как разных и одновременно необходимых друг другу миров, каждый из которых представляет собой слож- нейшую систему, развивающуюся по собственным законам в общем контексте человеческой истории.