33. общество как социальная система.

Понятия “общество”, “общественный”, “социальный”, чрезвычайно распространены, хотя их смысл часто оказыва­ется весьма многозначным и недостаточно ясным. Прежде всего, необходимо различать термины “общность” и “об­щество”. Общность определяется как форма совместного бытия или взаимодействия людей, связанных общим проис­хождением, языком, судьбой и взглядом. К таковым относятся семья и народ. Общество понимается как продукт целенаправлен­ной и разумно организованной совместной деятельности больших групп людей, объединенных  на основе общно­сти совместных интересов и договоре.

Философский смысл понятия общества состоит в определе­нии специфики типа связей индивидов в единое целое. Ос­новными типами таких связей являются духовные (Авгу­стин, Фома Аквинский), конвенциональные (философы XVII – XVIII вв.), материальные, основанные на взаимо­действии людей (Маркс).

Выбор того или иного способа объяснения генезиса и функционирования общества зависит от исходной мировоз­зренческой установки, в связи с чем философия общества - это другая сторона философии человека, его роли в мире и отношения к Универсуму. Человек – субстрат лю­бой формы социальности, от простейшей общности до со­временных цивилизационных и политических суперсистем. Поэтому философский взгляд на общество неотделим от философских проблем личности человека, хотя, разумеет­ся, несводим к ним.

Итак, чтобы понять феномен общества, необходимо уяс­нить противоречия человека как социального “атома”, а затем разобраться в характере закономерностей, объединяю­щих людей в некое единое целое, в общественный “орга­низм”. Есть три основных подхода к объяснению этих связей и закономерностей.

Первый может быть обозначен как натуралистический. Суть его в том, что человеческое общество рассматривается как естественное продолжение закономерностей природы, мира животных и в конечном итоге  – Космоса. Общество предстает как своеобразный эпифеномен природы, ее высшее, но далеко не самое “удачное” и устой­чивое образование. Этот “эксперимент” природы ввиду яв­ного несовершенства человека и тяжести нерешенных гло­бальных проблем может привести к самоубийству человечест­ва.

Другой подход может быть назван идеалистическим. При этом подходе сущность связей, объединяющих людей в единое целое, рассматривается в комплексе тех или иных идей, верований, мифов. Эта модель общества вольно или невольно переносит решение всех жизненных проблем либо в потусторонний мир, либо в достаточно отдаленное “светлое будущее”, во имя которого нужно жертвовать настоящим.

 Третий подход объяснения общественного устройства связан с философским анализом межчеловеческих отношений, которые возникают в соответствующих  условиях и при наличии тех или иных верований, но имеют самодовлеющий, определяющий характер.

Все возможные способы объяснения общества и хода истории имеют нечто общее, а именно: представление о сис­темной организации данного феномена и закономерностях его саморазвития. То обстоятельство, что общество представляет собой сложную систему, развивающуюся на своей собственной основе, не отвергалось и не отвергается практически никем из мыслителей прошлого и настоящего. Более того, одним из теоретических достижений науки XX в. можно считать представление о социальной системе. Под ней понимается все относящееся к системной характеристике общества как определенной целостности, объединяющей индивидов раз­нообразными связями и отношениями. В известном смысле слова индивид тоже может рассматриваться как социальная система, но чаще это относится к государству, нации, клас­су, элементам структуры общества (политика, право, эконо­мика и т. д.).

Характер объединения элементов в систему трактуется в соответствии с тем или иным способом объяснения сущно­сти человека и его истории. Поэтому основной системообразующий фактор может быть усмотрен, как уже отмечалось, либо в материальных, либо в духовных связях людей. Со­циальная система характеризуется открытостью, определен­ной степенью согласованности своих подсистем и в то же время известной неравновесностью, что позволяет описы­вать ее динамику с помощью нелинейных математических моделей.

Для анализа сущности системной организации общества следует, прежде всего, попытаться соотнести это понятие с системными закономерностями природы, с теми предпосыл­ками, на базе которых возникает культура и цивилизация. Уже при поверхностном взгляде на эти соотношения стано­вится очевидным, что плотность населения и виды его заня­тий, уровень производства и его темпы, политическое уст­ройство и многое другое зависят от характера климата и почв, рельефа местности и водных ресурсов, запасов полез­ных ископаемых, доминирующей флоры и фауны и т.д. Однако, природная среда может сти­мулировать или тормозить развитие общества как системы, но, за исключением нынешней ситуации глобального эколо­гического кризиса, она не была главным и определяющим фактором развития.

Необходимо обозначить принципиальные различия сис­темной организации животных сообществ и человеческого общества при несомненном наличии генетической преемст­венности. В сущности, эти различия сводятся к определению грани между природой (натурой) и культурой как субстратом жизни любой формы социальности. В отличие от природы, культура – это то, что созда­но и создается человеком как материальное, так и духов­ное. Культура – это природа, обработанная особым, челове­ческим образом в целях удовлетворения тех или иных по­требностей. Но культура несводима к вещам, произведенным человеком, а распространяется и на общественные отноше­ния, и на продукты духовного производства.

Самым существенным философским признаком предме­та культуры является его двойственность, двукачествен­ность. Мир культуры включает в себя и про­цесс, и результат человеческой деятельности, направлен­ной как вовне, так и внутрь человека. Внешний слой куль­туры является для человека по сути дела такой же объек­тивной реальностью, как и мир неизменной природы и Космос. Живя в мире культуры, будучи сам культурным явлением, человек оставляет после себя феномены матери­альной культуры (дети, вещи), либо духовной культуры (идеи). Тем самым он общается и с прошлым, и с настоя­щим, и с будущим, включаясь в движение мировой истории.

Говоря о культуре как способе существования общества и человека, нужно обратиться к проблеме ее генезиса и структурных особенностей. Очевидно, что в процессе антропосоциогенеза на протяжении длительного времени веду­щим компонентом в культуре была технология обеспечения жизненного цикла человека, его витальных потребностей. В процессе удовлетворения физиологических потребностей формировалась телесная культура человека как базовый фундаментальный слой культуры. Постепенный переход от присваивающего типа хозяйст­ва к производящему и тем самым от пользы к выгоде озна­чал нарастание потенциала второй грани культуры – ее со­циальных форм. Новая стадия развития потребовала прин­ципиально новой организации культуры, сущностью которой было обеспечение технологии деятельности путем управления людьми. В этом заключается глубинный смысл феномена власти и идеи государственности. Третьим компонентом культуры является ее духовная сфера. Если первые два как-то ограничены ресурсами и физи­ческим потенциалом данного общества, то мир духовной культуры в точном смысле слова беспределен. Постепенно он становился в сознании многих людей доминирующим, ибо служение Богу, Абсолюту, культу предков и т. д. рас­сматривалось как основная сфера самовыражения и лично­сти, и общества.

В эволюции общества прослеживаются три основные формы передачи культурного наследия, без которых немысли­мо само его существование. Первая передача образцов технологии деятельности по принципу: “делай, как я”. Эта древнейшая форма передачи знаний, умений и навыков от учителя к ученику воспроизводится на протяжении всей ис­тории. Ее достоинством является живое общение с автори­тетом, использование в обучении механизма подражания действиям. С другой стороны, всегда существует опасность консер­ватизма, слепого копирования устоявшихся форм, догматизации учения. Тем не менее, этот тип передачи культурного наследия, который в восточной традиции называется “у ног Учителя”, остается универсальным способом от ремесла до философствования.

Вторая форма – передача опыта не прямо, а с исполь­зованием норм, предписаний и запретов. Здесь упор дела­ется на устную или письменную традицию, передаваемую от поколения к поколению в виде формулы: “делай так”. Она может носить характер не только предписания, но и абсо­лютного запрета, как, например гиппократовский принцип в медицине: “Не навреди”. Характер передаваемых норм изменяется в ходе истории, они наполняются новым смыслом, что дает гораздо больше простора для творчества. Однако опасность догматизации норм также велика, как и соблазн объявить эти нормы устаревшими.

Еще более сложна третья форма передачи культурного наследия – аксиологическая, когда наследуются идеалы и ценности, облекаемые в те или иные принципы. Проблема идеала в обществе необычайно сложна, ибо любой идеал и любая ценность самопротиворечива и содержит в себе свое отрицание. Тем не менее, для общества система идеалов, выража­ющаяся в форме символов, имеет решающее значение. В определенном смысле слова справедливо утверждение, что культура – это идеал, выполняющий системообразующую роль для технологии общественного производства. Если первый, базовый слой культуры заключен в предметной де­ятельности человека, где созидаются вещи, второй – в про­цессах общения людей, порождающего идеи и представле­ния, то ее третий представлен системой духовных символов. Последние имеют форму религиозных догматов и открове­ний, философских концепций, а также реализуются в сим­волике художественной деятельности в разнообразных фор­мах искусства.

Итак, можно обозначить первый источник саморазвития общества, а именно: противоречия природной и культурной организации человека и его сообществ. При любых формах социальности человек остается частью Природы и Космоса, специфическим (но не обязательно высшим) проявлением феномена жизни. Все мыслимые проекты устройства и переустройства жизни миллионов людей дол­жны основываться, прежде всего, на необходимости поддер­жания жизни всей биосферы и возможностей существова­ния и развития каждого человеческого существа.

Второй источник самораз­вития социальных систем связан с общественными отно­шениями, возникающими в процессе трудовой деятельности человека. Для философского анализа общества центральным вопросом является анализ мотивов и побуждений к труду и деятельности, поскольку этот момент во многом определяет отношение человека к миру и другому человеку. Выделяется несколько ведущих мотивов и стимулов деятельности.

Во-первых, поддержание собственного существования, выживание индивида. Такая ситуация складывается у геро­ев различных “робинзонад”, оставшихся один на один с природой.

Во-вторых, продолжение жизни рода (особенно труд ро­дителей ради поддержания жизни детей). В любом обще­стве есть немалое количество людей, работающих и живу­щих ради семьи и детей, рода и клана. В периоды бурных социальных потрясений семья, родные и близкие зачастую оказываются единственной надежной опорой человека, смыслом его жизни и деятельности. Невнимание к проблеме семьи со стороны государства оборачивается, как правило, деструкцией социальных связей, утратой идентичности че­ловека и деградацией общества.

В-третьих, удовлетворение самой потребности в труде; труд ради творчества; труд,  приносящий радость и ощущение полноты бытия. В этом смысле труд перестает быть необхо­димостью, а является свободной игрой творческих сил чело­века. Разумеется, такое возможно при удовлетворении оп­ределенного (и исторически изменчивого) уровня биологи­ческих потребностей человека.

В-четвертых, борьба с другими людьми за присвоение продуктов труда или ради помощи людям. Соотношение этих двух компонентов последней группы стимулов меняется в за­висимости от этапа развития общества, однако в любом обще­стве можно увидеть и острую непримиримую борьбу людей, групп, классов за удовлетворение их потребностей за счет других и примеры бескорыстного служения людям вопреки даже собственным потребностям. Антагонизмы и сотрудниче­ство — два полюса взаимодействия людей в обществе, а меж­ду ними находится основная масса человеческих взаимоотно­шений по поводу труда и его плодов.

Рассмотрение данного вопроса влечет за собой философский анализ понятий “собственность” и “эксплуатация”. Круг этих проблем очень важен, ибо так или иначе затрагивает интересы каж­дого человека. Нет религиозной системы, этического уче­ния, социальной доктрины, которая бы не высказала своего отношения к этим проблемам. Требуется объективный анализ этих сложнейших понятий, характери­зующих жизнь общества и человека.

Понятие “собственность” возникает тогда, когда у че­ловека появляется право распоряжаться принадлежащими ему вещами, включая и продукты духовного производства. Собственность распространяется и на собственную жизнь человека, его телесные и духовные силы. Когда же человек, опираясь на силу, подкрепленную или законом, или безза­конным насилием, распоряжается другими людьми, возни­кает феномен власти. Очевидно, что соотношение власти и собственности представляет важнейшую характеристику об­щества, имеющую прямое отношение к каждому человеку. Через эти социальные институты (власть и собствен­ность) так или иначе реализуется принцип справедливости, исторические модификации которого отражают эволюцию взглядов на соотношение общества и человека.

Средством такого отношения к собственности является разделение общества на два абсолютно антагонистических друг другу класса, борьба между которыми и является пру­жиной исторических процессов. Отсюда выводится концеп­ция уничтожения частной собственности, которая порабо­щает и закабаляет человека, допускает эксплуатацию в мас­совых масштабах.

В этой связи необходимо обратиться к сущности понятия “эксплуатация”. В узком смысле слова эксплуатацию можно определить как форму социального паразитизма, когда чело­век (или группа людей) живет за счет другого. Следует раз­личать экономическую форму эксплуатации и ее неэкономи­ческие формы. К последним могут быть отнесены такие явле­ния, как расизм, национализм, сексизм, то есть  то или иное ущемление прав людей другой расы, нации и пола. Можно говорить и о том, что нынешнее поколение людей эксплуати­рует ресурсы Земли, загрязняя среду обитания будущих по­колений (жизнь за счет детей и внуков).

Третьим источником саморазвития общества является его духовный потенциал. Данная проблема не­обычайно сложна и имеет две основные грани. Первая – многочисленные попытки реализовать в действительности религиозный идеал, устроить жизнь общества по модели дог­матической части данной религии. Идея теократии, то есть прав­ления обществом и государством со стороны высших духов­ных лиц и авторитетов была весьма популярна, начиная с Древнего Египта и  заканчивая  концепциями  исламского фундаментализма.

Поскольку человек – существо несовершенное и грехов­ное, он не может устроить справедливого общества на зем­ле. Все человеческие установки и законы обречены на ги­бель и разрушение, и в этом смысле слова они историчны. Внеисторичен лишь Бог и поэтому человеческое общество может существовать, с этой точки зрения, лишь в теократи­ческой форме, реализуя “промысел Божий”, который ле­жит за пределами человеческого разумения. Только в этом случае человечество имеет шансы на решение всех земных, в том числе и глобальных проблем и на достижение вечного блаженства в жизни небесной. Этот подход к объяснению развития общества основан на признании борьбы доброго и злого начал, с преобладанием последнего (“князь мира сего”) во всех земных делах.

Вторая грань организации жизни общества на основе идеи связана с формулировкой земного идеала равенства и справедливости. Он, как правило, генетически связан с ре­лигиозным (христианским) идеалом. Основоположники концепции коммунизма, как извест­но, резко отвергали этот подход, считая религию “опиумом для народа” (К. Маркс), а религиозную идею  – “невыразимейшей мерзостью” (В. И. Ленин).

Подведем итоги сказанному. Общество – это сверхсложная систе­ма, включенная в суперсистему Космоса и Земли и облада­ющая значительной спецификой в своем генезисе, функци­онировании и развитии. Источник ее развития столь же сло­жен и очевидно представляет вектор разных сил – природных, собственно социальных и духовных, соотноше­ние которых меняется в ходе истории и не может быть пред­сказано с абсолютной точностью. Общество – вероятностная система, в ходе развития кото­рая реализуются далеко не все потенциальные возможности, а непредсказуемость многих событий является общей законо­мерностью.