1.5 средневековый тип философствования
Средневековая Восточно-Европейская (Византийская) цивилизация, оформляясь, ассимилировала достижения римской цивилизации и приспосабливала их к новой системе христианских ценностей. В отличие от Западной Европы, Византия не претерпела столь разрушительного вторжения варваров и сохранила античную культуру. По мере того, как христианство становилось официальной религией, росла необходимость оформления догматов христианства, что и было выполнено отцами церкви. Кроме того, они доказали возможность и необходимость использования античной философии «на службе» богословия. Этот период именуется периодом патристики (с I по VI вв.). Основные его представители: Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Ориген. В Западной Европе условия для развития самостоятельной философской мысли складываются лишь к IХ веку, после реформ Карла Великого в сфере образования (период схоластики – IХ – ХV вв.). Церковь располагала монополией в духовной жизни и вся система образования находилась под ее контролем (церковные школы при монастырях, университеты, общей язык «учености» у церкви – латинский). Это обусловило определяющие тенденции средневековой философии: традиционализм и авторитаризм (ориентированность на неизменность установленного Богом миропорядка, основа которого зафиксирована в Библии, которую следует правильно истолковывать и познавать истину) и дидактизм (философия помогает обучению и воспитанию человека, идущего к Спасению, к Богу).
теоцентризма (Бог – творец мира, цель жизни человека и познания, весь мировой универсум ничтожен по сравнению с Богом); религиозного антиинтеллектуализма (человек не может познать Бога и может только спастись верой, рассчитывать только на откровение); религиозного интеллектуализма (человек не может постигнуть Бога, но может разумно воспринимать положения вероучения и познать сакральную символику тварного мира). Борьба между установками интеллектуализма и антиинтеллектуализма прошла через всю средневековую философию. Онтологические принципы: креационизма (мир создан из «ничего», сотворен актом божественной воли); иерархичности бытия (мир делится на мир подлунный и надлунный). Гносеологические принципы: откровения, религиозного рационализма (разум свободен в рамках догмата), экзогетики (интерпретации текста Библии). В этике определяющим был принцип сотериологизма (ориентировал всю жизнь человека на спасение души) и смирения. Основными проблемами в период патристики были: сущность Бога и его природы; отношения веры и разума;
происхождения зла в мире, и почему его терпит Бог. Тертуллиан (160 – 220) дал одно из первых системных изложений христианского Символа Веры, чем фактически заложил основы катехитики как теологической дисциплины: «Вот правило, или символ, нашей веры. Мы веруем, что существует единый Бог, творец мира, извлекший его из ничего словом своим, рожденным прежде всех веков. Мы веруем, что слово сие есть сын Божий, многократно являвшийся патриархом под именем Бога, одушевлявший пророков, спустившийся по наитию Бога Духа Святого в утробу девы Марии, воплотившийся и рожденный ею; что слово это – Господь наш Иисус Христос, проповедовавший новый закон и новое обетование царствия небесного. Мы веруем, что Иисус Христос совершил много чудес, был распят, на третий день по своей смерти воскрес и вознесся на небо, где сел одесную Отца своего. Что он вместо себя послал Духа Святого, чтобы просвещать свою церковь и руководить ею». Ориген (ок. 185 – 254) – христианский теолог, философ, учёный, представитель ранней патристики. Один из восточных Отцов Церкви. Основатель библейской филологии. Автор термина «богочеловек». Умер после пыток и пребывания в заключении (250 – 252 гг.) во время очередного гонения христиан. Считая себя толкователем Священного Писания, Ориген посвятил свою деятельность раскрытию аллегорического «измерения» текстов Библии. Поскольку, утверждал Ориген, Бог является автором Священного Писания как такового, постольку ничто в этом тексте не выступает не имеющим сакрального значения. Все слово Божие – тайна. Предмет людского познания бесконечен и организован в соответствии с тем, что человек соприкасается с видимым материальным миром и лишь на этом фундаменте способен постигать мир невидимый: «Бог создал две природы – видимую природу, т.е. телесную, и невидимую, каковая является бестелесной... Одно было создано в собственном смысле и ради себя, а другое лишь сопутствует и было создано ради другого». Истинное, согласно Оригену, суть небесное и оно – цель познания. Бог-Отец как Основа Бытия или «Первый Бог» может быть познан только Богом-Сыном (Логосом), а также Святым Духом, вечно порождаемыми Первым Богом. Бог-Отец открывает себя через Бога-Сына суть вечно сущего Слова Бога, совечного Отцу. Бог-Сын – Иисус Христос – воплощается также в Моисее и пророках и (в некоторой мере) в «великих мужах» античной Греции. Святой Дух, также совечный Отцу и Сыну, вдохновляет Писания. Последние – ибо каждая буква в них боговдохновенна – суть ключ к пониманию загадок жизни. Августин Блаженный (354 – 430) – христианский теолог, философ, «учитель благодати». Благодать мыслилась Августином как необходимая для восстановления человеческой природы, «поврежденной грехопадением» (по его метафорическому определению): «говорить... о человеке, которого полумертвым бросили на дороге разбойники и который, ослабевший и жестоко израненный, не способен снова взойти на вершины праведности, с которых прежде спустился», и исцеление человеческой воли может исходить лишь от Христа, как «доброго самаритянина». Спасение непосредственно зависит от действия Божьей благодати в человеческом сердце. Августин Блаженный вводит свое знаменитое различение «поп posse peccare» («неспособности согрешать») и «posse non peccare» («способности не согрешать»). «Способностью не согрешать», основанной на презумпции свободы воли, был изначально наделен Адам и именно этой способностью он не сумел воспользоваться. «Неспособность согрешать» – это способность Христа как «второго Адама». Через Христа сообщается миру эта способность не только «желать лишь благого», но и «волить к благому». Концепция свободы воли, основана на разделение таких феноменов, как «желать» (velle) и «мочь» (posse): «подобно тому, как мы иногда желаем того, чего не можем, точно так же иногда мы можем то, чего не желаем». Свобода – рассматривается не только как способность «выбора», но и как способность исполнения. Бог является высшей сущностью (summa essentia), только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить (creatio continua). Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам. Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря богу, так и всякое благо происходит от бога.
Основной принцип философии Фомы Аквинского – гармония веры и разума: разум способен рационально доказать бытие бога и отклонить возражение против истин веры (5 доказательств бытия Бога). Выделил три иерархически соподчиненных типа мудрости: мудрость Благодати, мудрость богословская (мудрость веры, использующей разум), мудрость метафизическая. Они различны как формальным объектом, так и характерным для них «светом истины». Для метафизической мудрости (мудрости разума) формальным объектом является не Бог в сокровенной тайне Его триединства, а бытие. Высшая наука (теология) прибегает к помощи других (как служебных в отношении нее) для разъяснения истин Откровения. Спор об универсалиях
Цель философии: придать религиозной и теологической истине систематическую форму при помощи философских методов, используя философские аргументы, исключить критику святых истин. Дух средневековой философии – оптимистичный (мир разумен, так как является творением Бога, человеку доступна истина философская). Самосознание философии Фома Аквинский определил следующим образом: «Философия – служанка богословия». Развивалась философская мысль в монастырях, в монастырских школах, а с XI века – на богословских факультетах. Складывавшаяся система образования требовала учебной литературы, а подготовка к диспуту – знания мнений оппонентов, всё это потребовало письменного изложения учений. Наряду с поучительными диалогами, поучительными исповедями, активно практиковался жанр трактата и «суммы».
Категории средневековой философии – это так называемые трансценденталии или трансцендентальные определения бытия: ens (сущее), res (вещь, субстанция), aliquid (нечто, иное), unum (единство), verum (истина), bonum (благо), также понятия «Бог», «разум», «вера».
Карсавин Л.П. Святые отцы и учителя церкви. М., 1994. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979. Неретина С.С. Опыт словаря средневековой культуры // Благо и истина. М., 1998. Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979, 2003.
1. Какие основные философские проблемы были сформулированы в период патристики? 2. Имеет ли человек свободу воли по Августину? Как принцип свободы воли соотносится с принципом провиденционализма? 3. С какими античными учениями связаны позиции реализма и номинализма? 4. Как соотносятся вера и разум в философии Фомы Аквинского?
Проанализируйте доказательство бытия бога Фомы Аквинского и выявите его структуру, найдите логические «допущения», которые делают это доказательство неэффективным. «Первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения. В самом деле, не подлежит сомнению и подтверждается показаниями чувств, что в этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное: ведь оно движется лишь потому, что находится в потенциальном состоянии относительно того, к чему оно движется. Сообщать же движение нечто может постольку, поскольку оно находится в акте: ведь сообщать движение есть не что иное, как переводить предмет из потенции в акт. Но ничто не может быть переведено из потенции в акт иначе как через посредство некоторой актуальной сущности: так, актуальная теплота огня заставляет потенциальную теплоту дерева переходить в теплоту актуальную, и через это приводит дерево в изменение и движение. Невозможно, однако, чтобы одно и то же было одновременно и актуальным, и потенциальным в одном и том же отношении, оно может быть таковым лишь в различных отношениях. Так, то, что является актуально теплым, может одновременно быть не потенциально теплым, но лишь потенциально холодным. Следовательно, невозможно, чтобы нечто было одновременно, в одном и том же отношении и одним и тем же образом и движущим, и движимым, иными словами, было бы само источником своего движения. Следовательно, все, что движется, должно иметь источником своего движения нечто иное. Следовательно, коль скоро движущий предмет и сам движется, его движет еще один предмет, и так далее. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности, ибо в таком случае не было бы перводвигателя, а, следовательно, и никакого иного двигателя, ибо источники движения второго порядка сообщают движение лишь постольку, поскольку сами движимы первичным двигателем, как-то: посох сообщает движение лишь постольку, поскольку сам движим рукой. Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют Бога». (Фома Аквинский. Сумма теологии // Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1. Ч. 2. С. 827-828)
Во время средневековой дискуссии в зал была внесена корзина с яблоками. Определите, кто из дискутирующих реалист, а кто номиналист. «– Возьмите это единичное, определенный предмет так, чтобы он не был общим, не был яблоком! – А вы, возьмите яблоко вообще, но так, чтобы оно не было вот этим единичным предметом». |
|
Средневековый тип философствования имеет религиозно-этическую
направленность, это выражается в доминирующих установках:
отношение свободы человека и принцип провиденционализма;
В период схоластики разрабатывались поднятые патристикой философские
проблемы, но на первый план выходят отношения разума и веры, религии и науки.
Важное место занимала проблема универсалий при доказательстве бытия Бога и его
троичности (номиналисты, концептуалисты, реалисты). 






Источник всех прочих наук – опыт и разум. Некоторые истины Откровения могут
быть доказаны рационально, а некоторые – нет. Поэтому необходимо различать
теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения, и теологию
рациональную, основанную на «естественном свете разума». Соответственно, в
томизме различаются истины revelata, которые необходимо были явлены в
Откровении и к которым человек собственными силами дойти не мог, и истины
revelabilia, раскрытие которых не было чем-то необходимым. К последним
человеческий интеллект может придти сам при условии дисциплины и напряженного
труда. Истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу. Между ними
существует гармония. Мудрость, таким образом, состоит в стремлении постичь
Бога, наука же – способствующее этому средство.
Категории
Литература
Ответьте на вопросы
Философский практикум
Читать: 1.1 характеристика философского
знания
