1.6 арабо-исламский тип философствования

Термин «арабо-исламская» философия достаточно условен. Под ним подразумевается философия разных народов, входивших в состав Арабского халифата, писавших не только на арабском, но и на персидском языках. И хотя философия эта далеко не всегда была религиозной, развивалась она все же в культуре, где доминировал ислам.

На Аравийском полуострове на основе ислама было создано сильное арабское государство, быстро завоевавшее Иран, Египет, страны Среднего Востока, юг Пиренейского полуострова. Поскольку основной задачей арабов было совершенствование военного дела, сбор дани и разнообразных податей, то производством, торговлей занимались представители коренных народов. И хотя арабский язык стал государственным языком, завоеватели сохраняли культуру завоеванных народов. На арабский язык были переведены труды античных авторов, немалые успехи были сделаны в разработке проблематики и обогащения философского видения мира.

На Арабском Востоке развивались философские и научные представления, в основе которых лежало научное наследие античности. Начавшись с комментариев трудов античных авторов, учения приобретали самостоятельный вид. На протяжении 350 лет (с 750 до 1100 гг.) мусульманские учёные не имели себе равных в мире. В этот период учёные-мусульмане занимали ведущие позиции в области философии, естественных, точных и общественных наук. В Европу культура мусульманского мира проникла через Испанию и Сицилию.

В мусульманской экзогетике выдели­лось две полярные тенденции: консерватив­ное, не допускавшее «вопрошание», и либеральное, позволявшее толкование Корана и сунн, из него выросла схолостическая теоло­гия калам, поборниками которого стали мутакаллимы. Собственно философские школы на Арабском Востоке возникли в связи с переводческой деятельностью античных мыслителей, и получили название «восточный перипатетизм».

Калам – спекулятивная теология. Последователи калама – мутакаллимы (единобожие, божественная справедливость; обещание и угроза со стороны Бога в ответ на человеческие деяния; промежуточное состояние между спасением и осуждением за совершенные грехи, обязанность мусульманина противостоять злу и вершить добро) при разрешении спорных вопросов обращались к разуму, использовали рациональные методы аргументации. Мутазилиты (обособившиеся) были первыми и последовательными рационалистами, относясь к школе калама, их деятельность способствовала формированию философской мысли – фалсафа (аль Кинди).

Исмаилизм – влиятельное течение шиитской ветви ислама, возник в связи с верой в шестого имима Джафара – Исмаила, скрывшегося. Исмаилисты отрицали за богом все без исключения атрибуты, считали, что Бог не находится ни в состоянии бытия, ни небытия. Придавали огромное значение разуму, являлись онтологическими рационалистами.

Суфизм – мистическое направление в мусульманской культуре – противопоставлял рациональному мышлению иррационализм, был разновидностью религиозного свободомыслия. Призывал к вступлению на Путь, отказ от земных страстей.

Тенденции:

традиционализм, авторитаризм (ориентированность на неизменность установленного Аллахом миропорядка, основа которого зафиксирована в Коране, который следует правильно истолковывать и познавать истину);

дидактизм (философия помогает обучению и воспитанию человека, идущего к Спасению).

Определяющими установками арабской философии были:

теоцентризм (Бог – творец мира, цель жизни человека и познания, весь мировой универсум ничтожен по сравнению с Богом);

религиозный антиинтеллектуализм (человек не может познать Бога и может только спастись верой, рассчитывать только на откровение) – определил философию суфизма;

религиозный интеллектуализм (человек не может постигнуть Бога, но может разумно воспринимать положения вероучения и познать сакральную символику тварного мира).

Борьба между установками интеллектуализма и антиинтеллектуализма прошла через всю арабскую средневековую философию.

Онтологические принципы:

креационизма (мир создан из «ничего», сотворен актом божественной воли – мутазилиты);

иерархичности бытия (мир делится на мир подлунный и надлунный);

пантеизм (натуралистический – у перипатетиков; мистичес­кий – у суфиев под влиянием неоплатонизма – учение об эманациях).

Гносеологические принципы:

озарения (в суфизме путь джазба – духовный захват мистика божественным, когда он пребывает в экстатическом состоянии – сукр – опьянении, созерцая суть вещей, в взбудораженном состоянии приближается к Богу; сахв – трезвость мистического единения с Богом);

религиозный антирационализм (мутакаллимы отрицали значение в познании разума и воли человека, основывали его целиком на указании священных книг);

религиозного рационализма (разум свободен в рамках догмата – по мнению сторонников фальсафы);

экзогетики (интерпретации текста Корана с помощью методов: рай – индивидуальное толкование того или иного положения; иджма – согласное мнение многих, консенсус знатоков Корана; кыяс – заключение по аналогии).

В этике – принцип этического рационализма (сознательное активное отношение к нравственности человека, необходимость морального совершенствования).

Проблемы:

соотношения веры и разума, проблема универсалий, доказательств бытия Бога (проблема обоснования того, как из единобожия следует множественность божественных атрибутов);

обоснования принципа провиденциализма и свободы выбора (кадариты, мутазилиты отстаивали свободу воли человека и его ответственность за свои действия перед Аллахом; джабариты отрицали свободу воли);

правильной организации жизни личной и общественной.

В главных направлениях арабской философии: религиозном (калам, исмаилизм, суфизм) и светском («фальсафе», или «восточном перипатетизме») эти проблемы решались по-разному.

Ибн Рушд (латинизированная транскрипция – Аверроэс, Averroes) – Абу аль-Валид Мухаммед ибн Ахмед (1126 – 1198) – арабский философ, государственный деятель Кордовского халифата, врач, астроном. Был в Андалузии судьёй, придворным врачом.

Не порывая с исламом, развивал в комментариях к трудам Ари­стотеля его материалистические идеи о вечности и несотворенности материи и движения, выдвинул идею абстрактного мирового разума (нуса) как единой безличной субстанции, общей для всех людей и воздействующей на отдельные души извне. Выступал как защитник рациональной философии. Развивал идеи вечности материи и движе­ния, бытие Бога принимал как первопричину сущего, противопоставлял Бога как чистый разум – Богу как волевому началу. Движение столь же вечно и неуничтожимо, как и первоматерия. Материальный мир бесконечен во времени, но ограничен в пространстве. Время су­ществует и доступно измерению благодаря движению.

Ибн Рушд отрицал бессмертие индивидуальной души, а бес­смертным считал человечество в целом. Выступил одним из создателей учения о «двойственной истине». Разделяя процедуры постижения ре­лигии на рациональную, доступную образованным людям, и образно-аллегорическую, доступную всем, говорил о необходимости освобож­дения научного знания и философии от влияния богословия, чем вы­зывал критику со стороны духовных оппонентов.

Выступал против аскетизма и мистики, утверждая, что к совершенству ведет главным образом философское познание.

Ибн Сина (латинизированная транскрипция – Авиценна, Avicenna) – Абу Али Хусейн ибн Абдаллах (ок. 980 – 1037) – среднеазиатский фи­лософ, энциклопедист, врач, поэт, математик, естествоиспытатель. Ибн Сина, обладая энциклопедическими знаниями и мышлением, был систематизатором и пропагандистом научного знания своего времени.

Признавал существование мира идей отдельно от мира вещей. По его мнению, мир возникает путем эманации, но не по воле Бога, а в силу естественной и непреложной необходимости. Сам Бог абстрактен и безличен, мир материален и вечен, – как и сам Бог. Источник суще­ствования субстанции надо искать в ней самой, ибо она сущность при­роды, «телесная форма содержится в самой материи, и тело образует­ся из этой материи». Движение потенциально заключено в материи, оно означает видоизменение тела. Природные явления связаны, в мире царит естественная закономерность, не нарушаемая Божественным вмешательством. «Разумная душа» – бессмертна, а материя вечна, несотворена и множественна.

Цель воспитания видел в достижении главных добродетелей: воздержанности, смелости, мудрости, справедливости. Говорил о не­обходимости укрепления здоровья не только физического, но и нрав­ственного. Высшего счастья – душевной гармонии человек может дос­тигнуть только в познании.

Цель философии: защита ислама и его догматов; обучение понимания и правильной жизни – правильного действия и бездействия.

Дух средневековой арабской философии – оптимистичный (мир разумен, так как есть творение Бога, человеку доступна истина философская, возможно прожить мудрую жизнь).

Самосознание философии: с одной стороны, суфизм сформулировал идею, что философия должна способствовать религии, с другой – арабские аристотелики (Ибн Рушд) стремились сделать науку и философию самостоятельными от религии, что проявилось в концепции «двойственной истины».

Развивалась философская мысль в медресе, при дворах халифов. Наряду с поучительными диалогами, «княжескими зерцалами», активно практиковался жанр трактата и энциклопедии.

Категории:

таухид – принцип единства бытия; тафвид – наделение человека свободой выбора; макамат – «стоянки» на пути духовного совершенствования; ваджд – экстаз искателя Бога.

Литература

Баранец Н.Г. Философия Востока. Ульяновск, 2006.

Бартольд В.В. Ислам и культура мусульманства. М., 1992.

Семенов Н.С. Философские традиции Востока. Минск, 2004.

Фролова Е.А. История средневековой арабо-исламской философии. М., 1995.

Ответьте на вопросы

1. Сопоставьте принципы арабской и европейской средневековой философии?

2*. В чем суть концепции «двойственной истины» Ибн Рушда?

3. Сопоставьте принципы философии восточного перипатетизма и суфизма.

4. Сопоставьте концепцию Бога у Ибн Рушда и Ибн Сины.

Философский практикум

Проанализировав цитату из Наставления мистиков, выделите, какими чертами должен обладать человек, вставший на путь познания:

«Наставление. Мистика не занимают ни сплетни, ни слухи, а при виде мерзкого его охватывает не столько гнев, сколько жалость, ибо ему ведома тайна Аллаха о предопределении. Если он совершает благодеяние, то делает это бескорыстно и как добрый советчик, не позволяя при этом грубости и упреков. Он способен совершить великое благодеяние даже для тех, кто не относится к людям благодетельным.

Наставление. Мистик бесстрашен. Как же может быть иначе, когда он далёк от страха смерти. Он добродетелен. Да и как ему быть иным, если ему чужда любовь к бренному. Он не злопамятен на прегрешения. Как же иначе, ведь его душа выше того, чтобы ей могло нанести рану людское зло. Он забывает зло. Да и как же иначе, если его разум всецело поглощен истиной».

(Авиценна. Указания и наставления // Книга знания: Сочинения. М., 1999. С. 392)