Встреча (предположительно, в один из последующих дней) 09.80 г. рига

Наверное, мы продолжим беседу в форме диалогов, как было в прошлый раз. Те, кто не был на предыдущих беседах, не слышал общий ход беседы, могут сейчас выяснить какие-то интересующие их вещи... Здесь сейчас остались, наверное, самые терпеливые, а в будущем... - вообще можно сказать, что нас сюда приехало 8 человек - и начать беседу может любой из приехавших. Поэтому вот в таких вот случаях, когда меня нет, не стоит ждать. Вот они, эти люди, здесь присутствуют и можно было бы с ними также начать беседовать.

А теперь можно задавать любые вопросы по интересую­щим проблемам.

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о работе Иерархии?

Ответ: В принципе, Иерархия - это очень обширное по­нятие, которое включает в себя систему Существ, самосознаю­щих себя и своим сознанием одухотворяющих мироздание, пронизывающих своими Жизнями и действиями нашу часть эволюции сверху донизу, преобразуя бытие из более низкого порядка в более высокий.

Это проявленная, персонифицированная, высоко духовная Жизнь. Это непрерывная цепь соподчиняющихся - на плане проявленном - духовных Существ, идущая через проявленное бытие от начала времен, к завершению.

С другой стороны, это «ступенчатое» Воплощение Сущнос­ти в пространственно-временные тела и покровы в диапазоне: от самых утончённых, близко стоящих к самому пламени Сущ­ности, до более грубых, стоящих вблизи самого полюса холода - вблизи принципа относительно бездуховной Материи.

При этом, вся наша проявленная Вселенная устроена иерархично: рациональный принцип соподчинения более частного более общему - есть принцип самой «субстанции» времени-пространства. Есть некоторые более частные формы выражения сознания жизни, есть формы более широкого сознательного выражения жизни. И всё это «нанизано» на этот преобладаю­щий во Вселенной принцип.

*        *        *

То, под чем мы традиционно привыкли воспринимать Ие­рархию, является обществом Существ того этапа эволюции, который ещё не прошёл человек, и является тем, выраженным в духовной форме этапом эволюции, который для человечес­тва ещё только впереди.

Эти сознательные Существа продвигают развитие форм жизни на планетах. Монады, или зёрна жизни в своём развитии до человеческой формы, направлялись некоторыми Существами более высоких эволюций. Вначале управление развитием земных форм - не только форм человеческих существ, но и растительных, и минеральных - шло с относительно более отдалённых позиций. То есть Существа более высоких эво­люций появлялись здесь, на планете, только эпизодически.

Но с некоторого времени на планете обосновался уже во­площённый в явную организованную Структуру принцип.

Это воплощение - это ответвление, продолжение Солнеч­ной Иерархии - было названо Планетной Иерархией, и пред­ставляет из себя общество высоко продвинутых людей - лю­дей Божественного Цикла, Божественного Царства. В конеч­ном счете, это явление - есть как бы дифференциация Логоса, направленная на конкретизацию процессов на планете.

Сами Существа, пришедшие на эту работу, постоянно во­площались в человечество. Они известны как выдающиеся деятели науки, культуры, религии в древности, и, может быть, в настоящее время появляется какое-то их количество.

Древние философы греческие, философы старого времени по линии философии Запада, представители Восточных учений - всё это были или ученики этих Учителей, воплощаясь в жизнь, или они сами, для того чтобы реализовать, развивать творческое восприятие жизни и нести их к настоящей человечности.

*        *        *

Вопрос: Какая миссия «летающих тарелок»?

Ответ: Летающие тарелки имеют несколько истоков про­исхождения. Здесь не всё однозначно по происхождению и по влиянию. Сейчас к нашей планете привлечено очень много су­ществ из эволюции других планов.

Сюда приходят так называемые летающие тарелки и из Тонких Миров, то есть просто разнообразные образования, появляющиеся здесь в странном виде и из-за этого попадаю­щие в разряд «летающих тарелок». Они представляют из себя сгущённые астральные формы.

И есть «тарелки», которые являются носителями существ, пришедших из каких-то других космических цивилизаций, параллельного с нами уровня существования, то есть с того же миграционного уровня материи, что и наша - не из Тонких Миров, а из нашего физического космоса.

И есть уже иные сущности, которые проявляются в виде определённых форм, астральные сущности, являющиеся пере­датчиками некоторых видов энергии, расчистителями прост­ранств у нас в атмосфере, балансировщиками нестабильности состояния нашей планеты. Под атмосферой понимается не только физическая атмосфера, а атмосфера ментальная, то есть умственная,   атмосфера витальная - атмосфера чувств и энергий.

Всё это разнообразие производит общую нивелировку со­стояния Планеты, производит балансировку. В конечном счё­те, всё это является действием Единого Плана.

А Единый План сейчас заключается в том, что в течение нескольких лет должно быть перестроено сознание челове­чества. И всё происходящее поставлено на эту работу.

*        *        *

Вопрос: Какую роль в эволюции играет Люцифер?

Ответ: Роль противостояния. Противостояние. Мы, очевидно, знаем из физики простые законы, а также аналогичные им, которые действуют в мире психики и, в принципе, во всех мирах.

Для действия необходимо противодействие...

В конечном счёте, это входит в Общую Программу.

Когда-то это противостояние - независимо от того, как оно выражалось и как Люцифер сам относился к этой эволю­ции, - позволило пройти очень быстро те этапы, которые длились бы очень долго. Его роль - это те «препятствия, кото­рыми мы растем».

Он заставил переживать людей очень много опытов, очень много скорбных опытов, страданий, и если теперь они, люди, сделают правильный вывод, то этот этап будет на благо, если нет - на погибель.

Дело в том, что сейчас люциферианская программа «отрицания и конфликта» нашла пристанище в каждом человеке - в виде его эго. Таким образом, почти все люди - это дети Люцифера: и в относительно плохом, и в относительно хорошем смысле.

Если же они не откажутся от эго-программных генов своего «отца», то их ждет погибель. Если откажутся, то войдут в новый этап эволюции с уже лишённым опасных свойств достижением: высоким интеллектом, к созданию которого - когда-то, будучи высоким Ангелом, - по заданию Бога при­ложил руку Люцифер.

*        *        *

Вопрос: Существует жестокость. Это всё необходимо - такое ускорение?

Ответ: То, что уже произошло, о нём абсолютно бессмыс­ленно говорить: необходимо это или нет. Если оно произошло, значит, оно произошло, значит, оно было необходимо. Если бы оно не было необходимым, то этого просто не произошло.

Сейчас другое время. Сейчас всё это изменяется. И в этой жестокости, бандитизме нет необходимости. Можно говорить даже больше, что это ведет к гибели и сейчас это всё всеми способами должно останавливаться.

*        *        *

Ответ - Вопрос: Традиционное представление о добре всегда порождает проблему зла. Добро и зло - это вещи от­носительного характера, это определённый, несовершенный, промежуточный способ восприятия жизни.

Наши добро и зло меряются обычно тем, что нам нра­вится или не нравится. Кому-то какая-то вещь нравится - он называет её добром, кому-то та же самая вещь не нравится, и называет её злом.

Но истинное зло заключается только в том, что какая-то старая форма тормозит развитие новой - форма социальная, форма умственная как способ мышления, форма существования вообще.

Ближе к истинному злу является посягательство на подлинно Общее Благо, которое есть квинтэссенция всех отдельных соизмеримостей - то есть Всеобщая Гармония. И нет большего зла, чем утрата человечности. Всё остальное зло - только производные от этого.

*        *        *

....(разрыв)....   делится   на   мужской   и   женский   аспект, каждый Махатма имеет свою Тару...... В общем виде часто энергетически есть.......  это есть некоторый более мужской аспект энергии. А в конкретном воплощении, в виде форм, это мужской и женский аспект, то, что традиционно называют «бог, богиня»...

Взаимоотношения там, естественно, иные, они бесконечно более глубоки и не основаны на взаимном стяжательстве. По сути дела, - это одно Существо, которое проявляется в двух различных видах, позволяющих иметь возможность творить, проявлять эту Вселенную, быть взаимной опорой.

*        *        *

Вопрос: То есть это требует развития и в любых аспектах?

Ответ: В любых аспектах, в конечном счёте, всегда присут­ствует нечто активное и пассивное.

Вопрос: Это отношение аскетическое?

Ответ: Идея аскетического часто бывает непониманием многих вещей. Истинный аскетизм - это вмещение прин­ципов духовной эволюции. Это выбор правильного духовного пути с приятием всех его индивидуальных особенностей. И если в это входит воздержание, то оно должно быть оправ­данно, и на зрелом основании. А тот традиционно практикуемый аскетизм, при котором человек просто отсекает какие-то нижние планы витальности, не проработав их, и убегает в нирвану, - это просто его внутренние недоработки.

Относительных планов нирваны очень много, нирвана, как её многие понимают, - это не одно единственное состояние, куда человек уходит, и этим не завершается вся эволюция.

У каждого эволюционного Царства есть своя нирвана, у каждого незавершённого типа сознания своя нирвана или свой Вход  в Окончательное Освобождение.

Но если то существо, которому дан аппарат его физического тела, его витальных и ментальных составляющих, не про­рабатывая их, отсекает и уходит в нирвану, оно всегда вынуждено возвращаться к тому аппарату на другом этапе эво­люции.

Либо его отправляют на планету, подобную этой, прораба­тывать то, что оно не доработало, либо, если оно переходит вместе с общей эволюцией на следующую планету, то он там проявляется в низших формах.

*        *        *

Вопрос: О Пятом Посвящении.

Ответ: В принципе Пятое Посвящение следует из Четвер­того. Четвёртое Посвящение же подразумевает полное разрушение эго человека и утрату им незримой психологической фор­мы, старого кармического каузального «каркаса».

Если рассматривать физический план, то в четвёртом Посвящении человек налаживает полную бессбойность работы всех своих внутренних органов и их незримых аналогов, что способствует возможности трансмутировать все проблемы окру­жающего мира, принимая их в себя.

Четвертое Посвящение идет «под знаком» гармонии того, что есть, что уже существует и обуславливает нашу жизнь - как внешнюю, так и внутреннюю.

Под пятым же Посвящением подразумевается то, что человек полностью   «трансцендентирует» своё тело проявления, свою предельную для прежнего этапа гармонию, свой окончательный, максимально возможный порядок бытия для существовавших вокруг него условий.

И такой переход возможен только благодаря тому, что исчезает тормозящий, обуславливающий, отягощающий и приво­дящий к конфликту любые процессы эгоизм.

Трансцендентные и преобразующие Силы приходят в систему человека потому, что утрачивается диктатура и цензура ограниченного, невежественного эго, всеми своими фибрами

сопротивляющегося этим Силам.

Человек переходит на атомическое функционирование мате­рии, на иной, внемолекулярный принцип интеграции телесной субстанции. То есть в пятом Посвящении тканей и органов, как таковых, у человека нет - они заменены тем существенным, для чего сами эти органы были только символами.

Они как бы сгорели в этом напряжённейшем трансмутационном процессе. А по сути, перешли в новое, преображенное состояние, ещё точнее, - вернулись: подошли к Сущности ближе.

*        *        *

Начиная с пятого Посвящения, человек постоянно творит сво­им Видением единую структуру своего собственного тела - это, по сути дела, форма его сознания, которую он переживает, от­ражает своим высоким самосознательным принципом, зерка­лом высокого порядка, и этим интегрирует свои восприятия в субстанцию единого тела своего проявления.

Он имеет возможность проникать во множество миров, вы­ходить на разнообразные формы контакта и с окружающими существами нашего плана и проникает к каким-то существам тонких Миров.

Он получает как бы условную степень Учителя трёх миров: физического, астрального, ментального, и беспрепятственно ра­ботает на трёх планах существования: физическом, астральном и ментальном, проводя Программу Общей Эволюции.

При этом на него задействованы различные виды энергии. Он перестраивает кармические связи вокруг, исходя из Виде­ния Общей Программы, так - как это необходимо этой Об­щей Программе.

*        *        *

Ему даётся управление большим контингентом параллель­ных существ Дева-эволюции - незримых для нас строителей форм планеты. Он участвует в управлении физическими процессами на Земле, поднятием и опущением материков, развитием форм на этой планете и совершенствованием их качеств.

А может уйти с этой планеты в какую-то другую систему, какую-то другую схему, где будет продолжать свою работу, работу необъяснимого для нас качества и значения.

Он может выбрать путь окончательного, для нашей Системы мироздания, Освобождения. И тогда исчезнет из нашего Мира окончательно - перейдет в некое Сущностное Состояние, без представимого для нас принципа формы, в некий Расплав Бо­жественного Переживания и Блаженства.

*        *        *

Того, кто остаётся, в нашем Мире называют Бодхисаттвой, спасителем.

При этом он временно как бы опускается на ступеньку ни­же своего реального Сознания.

Любые его действия - начинаются с четвёртого Посвя­щения, с Четвёртого Принципа, потому что четвертое Посвя­щение есть схождение всего человеческого в единый объем. Он как бы возвращает себе карму человека. Он как бы снова оказывается в общечеловеческой Карме.

Это необходимо по двум причинам: одна - в необходимости сохранить с человечеством и всем земным полноценный язык, со всеми его разнообразными контекстами, ибо без этого невозможно общаться и решать многочисленные человеческие проблемы со всеми их бесконечными нюансами. Другая - в необходимости быть непосредственно связанным с человеческим, с разнообразными сферами его существования множеством кармических нитей: чтобы насыщать их своей стабилизи­рующей и развивающей силой, а с другой стороны, чтобы при­нимать из всех этих сфер проблемные, противоречивые и болезненные человеческие энергии, состояния и трансмутировать их могуществом своего, уже, фактически, нездешнего существа.

*        *        *

Конечно, от Кармы он освобождён и в любой момент может выйти из этой - для кого-то мучительной, для кого-то восхитительной – «Игры».

Но пока он выполняет принятые на себя обязательства, он, в принципе, ощущает всё, ощущает всё, что происходит на этой планете, и несёт груз так называемых страданий больший, чем не Посвящённый, значительно больший. Но при этом у него всегда присутствует Видение и Сознание, которое изменяет обычное для людей отношение ко всем этим вещам.

*        *        *

Вопрос: Как действует на карму уничтожение животного мира в виде пищи?

Ответ: С одной стороны, увеличивает её, усложняет, с другой стороны, это питание животной пищей было необходимым, точнее, вынужденным этапом.

А сейчас, в целом, это препятствует расширению сознания. И сейчас есть все возможности переходить на вегетарианскую пищу, начиная с самого раннего возраста.

Те младенцы, которые сейчас рождаются, в принципе, не нуждаются в мясе. Их кормят, в основном, только из установки, по традиции. Они вполне могут питаться растительной пищей, с добавлением вырабатываемыми животными продуктами - такими, как молоко, и тому подобными.

И в целом человечество может переходить на питание растительной пищей. Сбои, конечно, наблюдаться могут при этом. Переход от мясной пищи, учитывая структуры организма, может происходить безболезненно в течение трёх лет. Но так как сейчас Карма уплотнена, это может происходить и более быстро.

*        *        *

Но в этом случае только лишь тогда, когда человек переходит не просто из идеи, а из тотального понимания. Как следствие этого, может возникнуть переход на новое питание. И это не вызовет никаких серьёзных последствий негативных.

С другой стороны, беспокойство о питании мясом или какими-то различными типами продуктов - у многих есть бес­покойство в отношении смешения продуктов и тому подобное, - это также всё исходит из установок, которые не позволяют сознанию проникать в какие-то более глубокие области вос­приятия.

Пока у человека есть хоть одна установки на что-то, не соответствующая законам жизни, у него видение жизни всегда час­тично. Поэтому, если человек боится мяса - боится съесть, по­тому что он загрязняется, а не из, например, охватившего всецело сострадания к животным - у него всегда останется возмож­ность и необходимость есть это мясо.

Если он отказался только вот оттого, что загрязнит его и только, то это мясо будет держать его постоянно, хотя он и пи­таться не будет им. Но желание мяса останется, оно будет всегда подспудно напрягать его.

*        *        *

Вопрос: Растительный мир ведь тоже живой?

Ответ: Тоже живой. Но сейчас отказаться от растений мы никак не можем. Всё - в соизмеримости. В целом же, такой вот демонстративный отказ от мяса, он тоже несколько относителен, по причинам того, что мы всё равно убиваем живое. Но мы, очевидно, не должны умерщвлять то, что нам не необ­ходимо, то, без чего мы можем обойтись, и то, что значительно больше чувствует страдание.

Без мясной пищи мы сейчас можем обойтись. И если мы её сейчас употребляем, значит, мы делаем реальное зло.

Но без растительной пищи мы сейчас обойтись не можем. Если мы не будем питаться растительной пищей, мы просто разрушим нашу эволюцию, раньше времени окончим свое существование.

А наша эволюция более высока по относительной града­ции, чем эволюция растений. Поэтому жертвовать человечеством ради растения нет никакой эволюционной необходимости. Это противоречит ей и всеобщей гармонии.

Но это совсем не значит, что нужно варварски истреблять природу. Речь идет только об овощах и фруктах, о культиви­руемых видах, о пищевых растениях, в которых намного мень­ше сознания, чем у деревьев и иных чувствующих растений. Свои же плоды - растения отдают нам безболезненно и не разрушаясь.

*        *        *

Вопрос: Но то, что я существую как человек, это же тоже установка, а тем более, что я выше, ставлю себя над раститель­ным, минеральным и животным миром.

Ответ: Всё верно. Если я ставлю себя... Если я ставлю, а не есть на самом деле. Если есть автоматическая такая, произ­вольная установка, то это исходит, естественно, из эгоизма.

Но мы упоминали уже о том, что есть реальная Иерархия форм, форм по раскрытости сознания, по эволюционному ста­тусу и, естественно, по Сущности, по Божественной Искре...

Учителя не считают человечество ниже себя, абсолютно не считают. Они не считают растения ниже себя. Но, тем не ме­нее, они имеют более глубокое проникновение во что-то и бо­лее обширную реализацию своей Сущности. И, наверное, мало кому приходит в голову - тем, кто знает что-то об Учителях, - что можно повелевать Учителями и навязывать им свою волю, как это можно делать с растениями.

При этом, их эволюционный статус, степень раскрытости в них Сущности - это вовсе не ими придуманная условная установка. Это - явление безусловное, это факт реальности, который нечем обойти.

С другой стороны, просто, наверное, та эволюция, которую они прошли, - это та же аналогичная нашей эволюция, только потребовавшая больших усилий, большего труда и являющаяся результатом множества работы, и поэтому, в этом смысле, растения более заменимы, нежели человек Духовного Мира. Растение создать значительно легче, чем человека, а тем более, такого.

*        *        *

Вопрос: А ощущение собственного существования, ведь я же не ощущаю установки у меня?

Ответ: Если есть искусственно ограничивающая установка, то она эгоистическая. Если это не установка, а просто бытность своего реального существа, то тут нет эгоизма. Мы просто можем ощущать себя тем, чем мы есть, и всё.

При этом нет механических повторений «я существую», «я есть», но просто существование, которое постоянно осознаётся как Жизнь, как Божественная Искра. Просто присутствует Бытийность и возможность проникать в процессы Жизни без наименования их.

Сам процесс наименования, возникший язык дифференциа­ций, был следствием необходимости на определённых этапах эволюции, когда человечество непосредственно ещё не могло передавать свои ощущения более глубоко и подробно, могло передавать их только через физический план.

При таком случае всегда возникала возможность затаива­ния каких-то мыслей про себя, имения двух мнений - одно выражается, другое, противоположное - остаётся.

*        *        *

Сейчас приходит новое время и возникает возможность каж­дому человеку быть абсолютно доступным для другого, поэтому есть возможность отказаться от заднего плана мыслей, от разрушительного и неоправданного внутреннего диалога. Теперь нет потребности в повторении про себя «я - существую», в нём, в таком диалоге или монологе, уже не будет необходимости.

Раньше - это было как бы для подтверждения своего су­ществования. Человеку постоянно требовалось почувствовать, что он существует, с помощью какой-то внешней подпорки через слово, через дело, через властное стремление к чему-то, через внешнее авторитетное подтверждение.

А так как сенситивность людей усилится и будет непосредственное проникновение в планы Тонких Миров, то всё будет переходить на язык непосредственной передачи мыслеобразов и непосредственного ощущения Сущности вещей.

Для того чтобы передать какие-то сложные восприятия, необходимо было вычитывать целые тома книг. И мы на многих примерах знаем, как это происходило. Но, например, Эйнштейн увидел свою теорию сразу, она была ему послана. Ему просто было дано озарение, и этого было ему достаточно. Но чтобы передать другим это озарение, он разворачивал это в виде тео­рии. Подобное было и с Менделеевым, с его «периодической системой».

Когда совершится переход к новому восприятию, традици­онный принцип языка уже не будет иметь никакой необходи­мости - кроме каких-то, быть может, эстетических, творчес­ких потребностей, - словесный язык, звуковой. Можно очень тонкие и глубокие вещи передавать мгновенно.

*        *        *

Вопрос: Вербальная мысль останется, вслух она произносится или мысленно, ведь механизм сознания, мыслеобразования - мыслеобразами даже - это всё вербальное мышление.

Ответ: Людям более всего знакома вербальная сторона восприятия и вербализованное переживание, но это не значит, что нет ничего другого. Вербальная мысль в новом этапе эволюции не будет иметь необходимости в восприятии и переживании.

Вербальная сторона мышления, быть может, сохранится - если мир не перейдет в некое единое состояние - но лишь для конкретизированных действий, воплощающих какие-то дискретные конструкции в материю.

Но, в целом, будет такое мышление, которое в «Агни-Йоге» называется «огненным». Это озарение, которое будет передаваться непосредственно от человека к человеку. А логический процесс дискретного мышления, он утратит свою необходимость.

*        *        *

Вопрос: Но как в рамках вербального мышления может зародиться невербальное мышление?

Ответ: В рамках вербального мышления ничего рождать­ся не будет.

Вопрос: Мы все функционируем в рамках вербального мышления.

Ответ: Но это ничего не значит. С другой стороны, - не всё в этих рамках. А то, что мы так вербально функционируем... Мы ведь функционировали раньше в животных формах, «в рамках», называемых инстинктом, - теперь мы их не имеем.

Вопрос: Мы рождаемся, осознаём на вербальном уровне, что нам необходимо измениться, и потом реализуем не на вер­бальном?

Ответ: Осознаём мы не на вербальном уровне. Вербальный уровень - это как бы движение по вторичному оцениванию того, что мы осознали непосредственно. Это оформление воспринятого - для другого, для воображаемого или реального собеседника. Осознание же - акт вне мышления.

Мысль - это посредник. Осознание - непосредственно.

Вербальное мышление - оно сейчас не необходимо. Сейчас нет необходимости в вербальном мышлении, поэтому сейчас эта прежняя программа восприятия переводится на другое мышление.

Сейчас изменяется принцип мышления - он ближе к соз­нанию. Не нужно заботиться о «рамках»: основа человека шире всех интеллектуальных рамок и принципов. Именно из этой основы проистекут новые возможности.

Именно на этой основе происходит трансмутация всех несовершенных планов бытия, в том числе и старое мышление. Эта трансмутация, это преображение будет произведено с условно верхнего плана: из Духовного Качества, из Мира Огнен­ного. Через Высший Ментал, через астральный план - до физического, до физических структур мозга.

*        *        *

Вопрос: Как насчёт цветов, нужно ли их срывать, если всё живое и пусть они тогда отцветут напрочь?

Ответ: Если есть необходимость, наверное, нужно срывать. Если нет, то, наверное, не надо. В очень многих случаях необхо­димости нет - много примеров, когда забываю букеты в автобусах после того, как долго собирали на природе их. Здесь, в этом случае, не было абсолютно никакой необходимости.

Сами по себе цветы - это аккумуляторы многих видов энергий, трансмутаторы многих видов энергий. Они имеют очень глубокое значение на планете для перемещения многих токов и в связи с сознанием человека. И неразумное их ис­пользование, оно также увеличивает количество дисгармонии на Планете. Но вполне возможно собирать лекарственные травы.

Вообще человечество могло бы очень просто лечиться цве­тами, не срывая их, подходя к цветку, устанавливая контакт. Но оттого, что оно закрыло план взаимодействия с природой, приро­да автоматически противодействует человеку, не приемлет его.

Для многих лечений достаточно было бы просто войти и лес, сами травы и деревья передавали бы определённые виды энергий, которые полностью излечивали все его болезни, нейтрализовали внутренние сбои. Для этого ничего не нужно спе­циально срывать.

*        *        *

Вопрос: Выходит, у растений существует сознание, которое позволяет или не позволяет отдавать энергию?

Ответ: Да, у растений также существует сознание. Но у них сознание общее. У разных видов растений, у разных видов минералов есть некий общий Дух, который может иногда и дифференцироваться, персонифицироваться как-то в конкрет­ном проявлении. Но в любом случае всегда есть контроль единого Духа, то есть общее сознание.

И вот все несоизмеримые отношения с растительным Миром - это прежде всего противодействия этому общему Духу, кото­рый имеет возможность осознавать и противодействовать в ответ.

А противодействует он в определённых, чувствительных для человека формах и имеет на это право, исходя из справедливости, исходя из общего плана эволюции. Если человечество разрушает эту экологическую систему растений, общий Симбиоз, то необходимо, видимо, дать ему урок, потому Дух, по возможности, его дает...

*        *        *

Вопрос: Как же можно употреблять берёзовый сок?

Ответ: Здесь не говорится о том, что нельзя или можно. Здесь говориться о том, какая в этом необходимость. Если есть необходимость, почему его не употреблять?

Ведь весь мир построен на взаимной жертве, на взаимодей­ствиях и взаимообмене.

Много существ, жертвуя своим существованием, позволяет существовать нашей форме. Мы включены в более общую си­стему, которая, жертвуя собой, позволяет существовать какой-то ещё более общей макросистеме.

Поэтому здесь не должно быть излишне абстрактных забот о том, что можно навредить другому. Если у нас нет задней мысли навредить, если исходим из потребностей, вложенных в нас именно Божественной Волей, то всё в порядке. Нужно только найти соизмеримый, безболезненный способ, как-то скомпенсировать природе свою потребность.

*        *        *

Вопрос: То есть, если есть потребность зла другому суще­ству, но мы её не осознаём, то она добра?...

Ответ: Если потребность истинная, естественно, тогда про­сто нет принципа зла.

Вопрос: Но дети часто мучают животных, совершенно не подозревая, что это больно.

Ответ: Можно говорить о том, что, в основном, дети осоз­нают, что это больно. Очень мало из них не осознаёт. Тем же, которые не осознают, очень легко довести до сведения, что это больно.

Но сейчас многие дети, проявившиеся здесь, - это не дети, это существа с наполненной уже кармой. Сейчас очень мало неопытных существ на нашей Планете. Они принесли множество своих опытов из прежних существований. И поэтому у кого-то из них сохранился неизжитый потенциал садизма.

Но это юное существо, так или иначе, чувствует боль жи­вотного, каким бы оно ни было. Пусть ему будет даже год, но оно осознаёт это в глубине.

Просто люди не привыкли общаться детьми, распознавая их истинные намерения и уровень их сознательности, и не считают возможным довести до их сознания какие-то вещи, хотя очень много вещей до сознания детей можно довести и очень просто: многие, так называемые сложные вещи - которые взрослые называют сложными и в которых сами путаются.

Вопрос: Я помню себя, как я мучил животное, я не осо­знавал, что я его мучаю, мне было приятно это, и всё.

Ответ: Вот это «приятно» само говорит, что было сознание этого, происходящего, что это была уже нотка садизма. Что было приятно? А приятно было переживать, сознавать муку животного. Как раз таки то самое, о чём мы говорим. Раз было приятно, - значит, осознавалось реально. Просто в ва­шем случае не было того, кто бы мог вам засвидетельствовать неправедность вашего сознания.

Здесь же говорится о другом. О том, что если кто-то наносит вред, объективный, а при этом не испытывает никаких ощущений, не знает, что он творит. Это совсем другое. И тем более другое, если относительный и безболезненный ущерб реально компенсируется.

Таким образом Мир и существует, в принципе. Иначе мы можем говорить о том, что тогда вообще Всевышний во всей Своей «концепции» существования неправ, - раз Он пред­полагает смерть для живого. И, значит, Он жесток Сам по себе. Но, очевидно, Он не жесток, а справедлив и соизмерим.

*        *        *

Вопрос: Смерть естественна?

Ответ: Смерть естественна, ведь всё в Боге, и Он во всём. Если мы осознаем, что всё это игра Жизни на каком-то физическом проявленном плане, что никто никого убить не может, в принципе, и если у нас при этом нет стремления заставить кого-то страдать, мы просто совершаем какие-то действия соизме­римо, как и Он совершает их соизмеримо.

Он просто позволяет переносить многим существам таким образом те опыты, которые им необходимы, доводя их относительное мировоззрение, их несовершенное существо до завершения, до полноты, до целостности, до совершенства и вечности.

*        *        *

Вопрос: Допустим, группа людей мучает другую группу людей, явно осознавая, что она их мучает, но мучает для того, чтобы утвердить свою веру. Что нужно делать людям, которых мучают? Сопротивляться или покоряться, хотя они отлично понимают, что так не должно быть?

Ответ: Это исходит из конкретности. Мы за других людей можем предполагать очень многое. Но, видимо, всегда лучше прояснять какие-то конкретные события для себя и других.

Можно говорить о том, что если у них достаточно зрелости, они просто найдут свой путь. Если у них недостаточно зре­лости, значит, естественно, их будут мучить до тех пор, пока они не станут зрелыми, или они в ответ будут мучить других.

Вопрос: Возьмём, к примеру, фашизм...

Ответ: Значит, другие люди недостаточно зрелы, если они не могут изменить ход событий, раз они постоянно возмуща­ются по этому поводу, а сами реально ничего не могут изме­нить, ничего противопоставить. Недостаточная зрелость.

Вопрос: Допустим, если уничтожаются миллионы, люди со­противляются, их просто уничтожают элементарно. Как быть другим людям, тоже выступать или покоряться?

Ответ: Опять же мы рассуждаем за других людей. Может быть, ближе к чему-то конкретному подвести?

Ведь для того чтобы изменить реально что-то опасное и роковое для человечности в человечестве, далеко недостаточ­но воспользоваться простым ответным насилием, или возмущённым словесным препятствованием этому, традиционно но­ся над головой плакаты со словами осуждения...

Мы убедились на исторических опытах, что это невозможно, что это порождает ещё более крепкую цепь насилий, только и всего.

Значит, эти люди, пока у них есть тенденция к механиче­скому несознательному сопротивлению, они должны её исчер­пать. Но пока в них сидит тенденция к бессознательному, эмо­циональному, чисто реактивному сопротивлению, бесполезно её гасить и давить, как и делать с помощью неё что-то конструк­тивное. Она выльется, так или иначе, где-то, на каких-то пла­нах, но вряд ли гармонично.

Очевидно, им нужно глубоко исследовать те причины, по которым вообще возможно насилие. А они, причины, заклю­чаются в выяснении всех тех вещей, о которых мы сейчас здесь говорили.

Вопрос: Причины понятны, почему есть насилие, причины, почему люди хотят подавить чужую веру, тоже понятны. Но как поступать людям, которых просто, элементарно уничтожают?

Ответ: Мне совершенно неизвестно, как им поступать. Как они поступают, так они и поступают...

Вопрос: Это карма?

Ответ: Здесь как угодно можно говорить. Это карма или не карма. Но это не имеет никакого значения. Просто мы сейчас решаем за тот процесс, в котором мы не находимся. А это всегда приводит к абсурду.

Вопрос: Но, в конце концов, я тоже могу стать человеком, которого уничтожат.

Ответ: Вполне возможно. Любой из нас может стать чело­веком, которого уничтожат. И каждый будет действовать, исходя из того потенциала зрелости, который в нём. А дать совет? Это бессмысленно... Можно отметить лишь одно, что ваш случай типи­чен: люди занимаются вопросом безопасности лишь только для себя, когда опасность начинает угрожать лишь им самим, их кла­ну или нации... И вот тогда они начинают совершать огромное количество беспорядочных, неразумных, сокрушительных для других действий... А после этого находится следующий человек, другой клан, нация, в этой нескончаемой цепи зла, которые теми же словами говорят об агрессии и жестокости, но уже вашей...

Вопрос: Выходит так: как бы я ни поступал, если я посту­паю сознательно, я буду прав.

Ответ: Просто такой проблемы нет «прав или неправ». На этом месте, если вы уже так поступили, у вас не было никакой возможности поступить иначе. Если бы она была, вы бы поступили иначе. Но вы поступили именно так, как поступаете.

Когда мы ходим в заранее обречённом на тупик лабиринте слов, то это просто схоластика! Мы теоретизируем о том, чего нет. Именно поэтому мир находится в заблуждениях.

Вопрос: Когда будет - после поздно рассуждать!

Ответ: Поздно рассуждать, а лучше Видеть, никогда не будет. Всё должно происходить в своё время, на своём месте. И происходить должно именно то, что нужно, а не дру­гое, более волнующее или приятное.

Вот если это осознаётся, то возникает Видение, когда и как поступать. Это возможно лишь, когда у нас нет предположений, когда мы не страшимся ситуации за 100 лет до её возникновения.

Оттого что мы со страхом программируем её, мы не можем жить в настоящем, не проживаем его, а значит, не зреем, чтобы вместить эту ситуацию, когда она придёт на самом деле, и не можем понять, как максимально пройти её без потерь.

Вопрос: Но угрызения совести существуют.

Ответ: В принципе, это тоже ничего не доказывает. Может быть, совесть говорит нам о том, что у нас есть возможность поступать иначе, праведней. Именно об этом говорит совесть.

Её голос важен именно в данный момент, именно в данный момент, а не тогда, когда всё уже неисправимо. Если мы пре­увеличенно мучаемся угрызениями совести за поступок, кото­рый мы совершили 10 лет назад, значит, мы не имеем возмож­ности исправить его в настоящей жизни: всё исправимо только - сейчас.

Вопрос: Но ведь можно мучиться в тот момент, когда это происходит?

Ответ: И нет смысла мучиться в тот момент, когда это про­исходит, - вместо этого нужно решать проблему.

Вопрос: Тогда и поступок бы не произошёл, если бы чело­век мучился в данный момент?

Ответ: Если бы он мучился в данный момент, то поступок мог бы произойти, а мог бы и не произойти. Естественно, ка­чество этого поступка, скорее всего, было бы рефлексивным. Это тоже неизвестно. С позиции логического восприятия жизни это очень сложно, действительно...

Но мы не говорим сейчас об этом устаревшем принципе мышления. Он не имеет значения для нового этапа эволюции. Именно он ведёт к противоречию своей линейностью и медлительностью.

Сейчас принцип мышления - одновременности, мгновен­ного озарения. Он сейчас сходит на планету. Сейчас опуска­ются пласты Сверхразума - так это выражается, например, в учении Ауробиндо. Сознание будет воспринимать всё во всех точках сразу, в тех, какие необходимы. Мало чего решающие поэтические муки совести будут заменены все приводящим к гармонии безмолвным гласом Свидетеля.

Поэтому можно бесконечно рассуждать об устаревшем спо­собе мышления. Мы можем бесконечно выявлять его структуры. Это может быть очень интересно интеллектуально. Но это абсо­лютно ничего не даст для восприятия нового, для подхода к но­вому. Это будет просто уход от того, что приходит к нам сейчас. И, значит, - новые противоречия и новый цикл страданий.

*        *        *

Вопрос: Здесь много было вопросов по поводу того, как по­ступать в той или иной ситуации. Может быть, это вообще бессмысленно говорить?...

Ответ: Говорить, как поступать в той или иной ситуации, ко­нечно, бессмысленно. Можно говорить только о том, что пре­пятствует выбирать истинный путь в каждом действии. Каж­дый поступает в меру своего восприятия жизни. Насколько он открыт к восприятию жизни, настолько полно её и встречает, решая даже острейшие проблемы.

Вопрос: Но он же просто по-другому не может и говорить о том, плохо это или хорошо, и это бессмысленно?

Ответ: Конечно, бессмысленно. Относительно вопросов: он волен и вправе задавать любые, но получать только приятные для себя ответы - такого права у него уже нет... Поэтому в ответ говорящий и имеет право указать ему на то, что с точки зрения говорящего является заблуждением, бессмысленностью.

Вопрос: Но не ведёт ли это к тому, что каждый должен, ни о чём не думая, делать, как возможно, как бессознательное животное, механизм.

Ответ: Это не значит, что человек утрачивает сознание. Он просто расширяет его. Только и всего. Он перестаёт логически мыслить, а начинает мыслить тем, что в науке названо полями, не дискретно, а мгновенно осознавая сразу всё и делая абсо­лютно точный ход в своём действии.

Не стоит заботиться о том, что все станут механизмами. Это план эгоистического беспокойства, когда безличие - так называемое - очень заботит людей.

Просто человеку придётся встретиться с новыми условиями, для которых только именно этот способ познавания и воз­можен. Для него откроются те Миры, о которых он не мечтал раньше. И творческое исследование этих Миров будет про­исходить постоянно.

*        *        *

Вопрос: Творческий акт всегда сопровождается на физиче­ском плане расходом энергии. И в тоже время многократный творческий акт восполняется энергией. Суть процесса?

Ответ: Нужно рассмотреть, что традиционно подразумева­ется под творчеством. Для большинства это открытие чего-то того, что раньше не было известно другим, и зачастую самоутверждение на этом. Но такое, по сути дела, не творчество.

Можно говорить, что здесь, в этом случае, есть вспышки творческого прозрения во что-то, мало знакомое или незнако­мое «творцу». Но как только человек захватывает это для того, чтобы придать этому процессу какое-то сверхъестественное значение, для того, чтобы представить это кому-то, для того, чтобы получить оценку своей работы, так творчество просто-напросто умирает.

И вот тогда, вот отсюда, вот с этого момента - тщеславной продажи того, возникшего неведомого, живого творческого объёма, у человека исчезает ток энергии, который позволял ему видеть что-то и восполняться.

И дальше эта нехватка энергии развивается, но человек вместо того, чтобы вернуться к своему безмолвному истоку, к своему творческому одиночеству, наоборот, усугубляет кризис - выходит вовне, выходит на тропу мучительных поисков славы, для того, чтобы получить от обожателей отсутствующую энергию и чтобы стяжать положение, авторитет, власть.

Истинное творчество - это непрерывная жертва, жертва своими тщеславными, горделивыми и хвастливыми реакциями. Это жертва идеей собственного величия и исключительности. Это жертва воображением, которое разыгрывает в голове три­умфальные шествия на Олимп славы.

Когда человек творит что-то, оставаясь в подлинном про­цессе, он открывает что-то, не заботясь о том, что его оценят, похвалят. Человек не требует энергии извне. Он в полноте энергии, в самодостаточном процессе творчества. Вот такое творчество постоянно доставляет ему энергию, всю необхо­димую энергию, которая требуется. И он перестает зависеть от внешней подпитки в виде похвалы или поощрения.

*        *        *

Когда требуется что-то со стороны, в виде восхвалений, славословий, то всегда возникает искажение в проявлении творчества, всегда что-то глубокое затемняется желанием оценок со стороны, как это было, например, и в более крупных масштабах - со многими религиями и культурой.

Когда приходили основатели учений, они давали полную истину, соизмеримую с состоянием и временем, и говорили от истины. Возникали последователи, которые, может быть, более-менее осознавали как-то этот смысловой объём.

Второй уровень последователей воспринимал это явление уже частично, дополняя остальное своим тщеславным вообра­жением и властолюбивым, горделивым фанатизмом. Что, конечно, искажало и ограничивало учение.

Они сами воспринимали это учение ограниченно оттого, что у них не было серьёзного искания истины. Они не желали исти­ны - они желали, чтобы за знание этой истины их похвалили.

Вот отсюда начинались религиозные извращения истины, отсюда же начинаются затемнения и истины творчества, исто­щение реального творческого потока, отражающего истину.

*        *        *

В своей глубине подлинный творческий процесс связан с пробуждением Сущности. Когда творческий процесс конкре­тизирует себя в приложении к мировым явлениям, то он подобен открытию истины. Но когда человеческая самость вмешивает­ся в этот процесс, когда она о том, что приходит в виде пости­жения, говорит «это моё», «я осознал», «я возвестил» ..., мгно­венно закрывается ток энергий, или они идут искажёнными.

Именно этот процесс сейчас разрушает многих так назы­ваемых, творческих людей, очень многих научных деятелей, поэтов. Они страдают заболеваниями и психической неустой­чивостью именно оттого, что они приписывают себе те потоки, которые приходят, всерьёз называя это своим.

Многие инфаркты, инсульты, запои и наркомания, постоян­ное желание эпатировать публику есть следствие этого - не хватает энергии, а хочется показать всему миру, что ее у «творца» беспредельное количество. Такое творчество не приносит энергии.

*        *        *

Вопрос: Какой именно механизм притока энергии и этот вот именно истинный творческий акт?

Ответ: Истинный творческий акт? В чисто энергетичес­ком плане можно говорить о том, что человек открыт левой стороной тела к восприятию энергий, идущих отсюда, и про­пускает их в правую сторону, то есть передаёт дальше, не фиксируя в своих центрах, не утверждая, что «это моё», не зацикливая эти энергии.

При этом у него поднимается кундалини до уровня тех центров, в которых происходит творческое открытие, осознание каких-то проблем. Каждый центр имеет дело с определённым типом проблем.

Литература, например, написана по семи уровням, различное творчество художественное также разделяется на 7 этих уровней. То есть каждая чакра отражает свой уровень про­блем и свою творческую сферу. Творческое раскрытие их до­ступно какому-то определённому центру.

И вот человек имеющуюся энергию как бы пропускает через соответствующий центр, не делая её замкнутым кольцом,, но оставляя её в виде пронизывающих пространства спиралей.

*        *        *

Но вместе с тем в него входит нисходящий поток, сверху, поток, непосредственно идущий от Высших Миров, благодаря их осознаванию.

И если эти: восходящий - Кундалини, и нисходящий - Святого Духа, потоки соизмеримы, если приходит энергия Мате­ри Мира - Святого Духа - до того центра, до которого про­изошёл подъём Кундалини, то возможно сбалансированное гар­моничное творчество, которое всегда, во всех своих проявлениях позволяет создавать правдивое отражение открывшейся истины.

То есть человек ни в чём существенном не ошибается. А не ошибается именно по той причине, что он не приписывает себе результаты своих действий, приписывание - это замыкание энергий в кольцо, в безысходный цикл.

Вместо оценок и самооценок истинно творческий человек сразу выходит под свидетельство Общей Программы, Прог­раммы Божественной. И она всегда говорит через него истину всеми способами возможного для него выражения.

Тут можно говорить об энергетических механизмах долго, подробно, но это займёт много времени и имеет смысл лишь в связи с реальной, индивидуальной практикой.

*        *        *

Вопрос: А где эту информацию можно почерпнуть другим путём?

Ответ: Насколько известно, именно таких вещей в литера­туре нет. Если только в какой-то недоступной, хранящейся в неизвестных хранилищах. Но, в целом, все эти вещи так или иначе разбросаны по всем учениям. И если проникнуть в скрытый смысл того, что написано, или в самые простые жи­тейские вещи, - то можно просто это увидеть.

А это, в общем-то, есть во всех учениях: и у Ауробиндо, и в «Агни-Йоге». Просто таким вот открытым языком обо мно­гих вещах не пишется именно для того, чтобы сознание проработало само. Чтобы не просто дали что-то такое готовое, вылепленное, а чтобы оно проистекало из собственного про­цесса, чтобы при этом произошло наше развитие.

Вопрос: Как тогда понять помощь врача больному?

Ответ: Смотря какого врача, какую помощь, какому чело­веку. Здесь можно говорить о том, что в каких-то случаях она нужна, в каких-то не нужна. Мы всегда исходим из того, что произошло. Если, допустим, вмешательство врача повлияло на ход болезни и вылечило этого человека, мы говорим о том, что это ему помогло, это ему было необходимо.

Если же это разрушило его, мы тоже можем говорить, что угодно - повредило или, может быть, было полезно. Но это уже не имеет значения. События прошедшего, они свершаются по абсолютной справедливости: раз это случилось, значит, иначе никак не могло случиться, что бы мы ни предполагали, какое множество вариантов ни перетасовывали.

Мы можем говорить только о настоящем, а настоящее всегда требует конкретности. Оно нам всегда говорит о том, что есть какие-то конкретные случаи, в которых больному, может быть, была необходима помощь и эта помощь излечивает его.

Это нам говорит о том, что этот больной достаточно нако­пил этих скорбных опытов и Общая Программа посредством врача извлекла его из болезни. В другом случае, наоборот, вмешательство врача, может быть, усилит эту болезнь. И то же самое, здесь говорить можно что угодно.

В конечном счёте, всё сводится к соизмеримости. Несовер­шенному миру, несовершенному, нездоровому человеку - по­мощь нужна всегда, но только соизмеримая. А вот любая дру­гая уже не нужна. Если человек, врач, целитель владеет соиз­меримым подходом, то не возникает проблемы: помогать или нет.

*        *        *

Но, в целом, если говорить о состоянии медицины сейчас, если говорить о том, насколько глубоко проникает медицина в процессы жизни, чтобы реально лечить человека, то, очевидно, что это неглубоко, поверхностно.

Именно оттого, что её сдерживает материализм. Материа­лизм заставил усложнить медицину. В принципе, она очень проста, все те сложные требования, подходы, которыми пользуется медицина, исчезли бы, если бы целение шло от общего, от сущностного - к частному и конкретному.

Настолько бы упростились методы, что были бы доступны более широким слоям населения, если бы не было зачастую искусственной дифференциации, специализации и неоправдан­но усложненного представления организма.

При такой, оторванной от основы жизни специализации человек не знает законов функционирования организма глубоко, не видит общности многих глубоких процессов, не связывает болезни с психикой, умственным - ментальным - планом, с образом его жизни и с мировоззрением больного.

Врачу приходится всегда иметь дело с очень многими названиями для того, чтобы не упускать из вида различные про­цессы. Но получается, что он оперирует названиями, а не са­мими процессами. И вот такая разделённость, такое несовпа­дение не позволяет врачам углубляться в причину болезни, осо­знавать, что все болезни, по сути дела, - следствие неверного мировоззрения, из которого вытекает неправильный образ жизни.

*        *        *

Обычно всё сводится к каким-то лекарствам, которые пе­регоняют проблемы - а любая болезнь представляет из себя вид проблемы - с плана на план. Излечивается какая-то одна физическая часть, но болезнь переводится в другой орган, и другую физиологическую систему.

Может быть и такое, что эта болезнь полностью переводит­ся из физического тела в область астрала. Человек ощущает неудовлетворённость, которая его взрывает. Она может переводиться в ментал - человек перестаёт соображать, понимать жизнь, а непонимание снова приводит к болезни, несчастью или катастрофе.

Вместо того чтобы исцелять на самом деле, полностью нейтрализовывать болезнь, происходит просто перекачка её с уровня на уровень бытия.

Но болезнь исчезнет лишь тогда, когда человек исправит мировоззрение, когда он воспримет основное течение эволюции, осознает его в целом. Тогда так называемые болезни просто прекращаются. Они - следствие несоответствующего вос­приятия, порождающего несоизмеримый образ жизни. А такой образ жизни ведёт к разрушению и самораспаду.

*        *        *

Вопрос - Ответ: Целители? Некоторые целители, кото­рые осознают происходящее глубоко, они трансмутируют пробле­му. А сейчас очень многие целители - большинство - просто перегоняют болезни с уровня на уровень или же, в лучшем случае, выдавливают из этого конкретного человека проблемы, пускают их на некий круг, на линии которого находятся другие люди. И эта болезнь находит всегда себе следующего чело­века. Из одного эту болезнь выгнали, она в другого вошла.

Это делают очень многие целители, особенно с самостными эгоистическими установками, когда они очень удовлетворены своими способностями, глубоко восхищаются ими, ищут поклонения. Они не сочетаются с Общей Программой, они не исходят из Единства и не могут реально трансмутировать проблем.

Трансмутация проблем предполагает, что через своё сердце целитель передаёт их в какие-то другие пространства, в кото­рых они сгорают. Только так исчезают накопленные несоответствия, породившие болезнь.

*        *        *

Вопрос: Он должен чувствовать это?

Ответ: Целитель? Конечно, он должен ощущать.

Вопрос: Дифференциация имеет место во всех науках, а не только в медицине. Сначала была единая наука. Это эволю­ционный ход?

Ответ: Это эволюционный ход. Необходимо было разви­тие интеллекта как инструмента. Для того чтобы возникло его развитие, человечеству была введена в сознание установка, что достижение отдельных целей возможно.

Но это на самом деле невозможно. Потому что под дости­жением цели неявно подразумевалось, что человек, придя к ней, испытает глубокую полноту жизни. Такое достижение, чтобы оно удовлетворило истинные потребности человека.

Но этого не было. И потому человек, не удовлетворяясь, постоянно менял эти цели, имея их нескончаемое множество перед собой. Достигая цель, он пытался достичь полноты жизни. Полноты он не имел, но это развивало его способы достижения, интеллект. Этим он развивался.

Теперь же этой необходимости нет. Теперь - время объе­динения. Теперь время синтеза... или погибели. Потому что в дифференциациях, искусственно изолирующих части жизни друг от друга - неделимые по определению, - истощилась душа человечества, она уже на грани смерти.

*        *        *

Вопрос: Что касается так называемого воспитания ребён­ка. Что в этом отношении запрет и разрешение?

Ответ: Запрет и разрешение часто исходят опять же из традиционных усреднённых установок, из того, что родители боятся углубиться и понять состояние сознания ребёнка.

Так как этот процесс требует отречения, требует видения, то для того, чтобы отгородиться от этого - ведь видение всегда требует возможности самоусовершенствования, постоянной ра­боты прежде всего над собой - родителям легче исходить из установок уже выработанных, кем-то, когда-то, для кого-то.

Вместо того чтобы непосредственно, через сердце, с нена­вязчивым, бесстрастным участием воспринимать, откуда и что идёт у ребёнка, они пользуются какими-то грубыми схемами, без обратной связи.

*        *        *

Всегда видно - и для этого не нужно никаких правил воспитания - какой потенциал ребёнка, на что направлено его сознание, что следует ему развить, что остановить. А останавливание нежелательного должно быть соизмеримым - это делается отведением энергии от нежелательного качества, перераспределением её на необходимое.

Видя состояние сознания ребёнка, можно переключить его внимание на что-то другое. Если у ребёнка есть склонность к негативным поступкам, родитель не остановит это простыми запретами.

Обычно у родителей эгоистический подход к ребёнку. Они видят в ребёнке своё продолжение, то есть воспринимают его как бы своей частью тела, конечностью, периферией, и желают придать ему своё направление, чтобы честолюбиво выразиться через ребёнка. Поэтому они подавляют те естественные склон­ности ребёнка, которые ему присущи, и разрушают его личность. Они всегда протестуют, всегда восстают, не углубляясь в причины.

Единственная суть воспитания заключается в том, чтобы распознать, куда направлен ребёнок. А при внимательном подходе это всегда будет видно. Он всегда естественно выра­жает это.

Он может что-то рисовать, что-то строить. Наблюдая, мож­но увидеть, куда всё это направлено, из каких побуждений и мотивов: как он говорит, как поёт, как ходит, как действует, - это всё будет открываться при внимательном подходе.

*        *        *

Вопрос: Нет ли здесь противоречия между общеэволюци­онной направленностью и тем, что мы развиваем? Стоит ли вообще исправлять, если есть эволюционный цикл?

Ответ: Если мы внимательно подходим к ребёнку, если мы исходим из Видения, из Единства, это говорит о том только, что мы представляем из себя выражение этого Единства, а значит, и этой эволюции. Потому что внимательность и сердечность - это работа Общей Программы. Поэтому она сама, но посред­ством вас это выправляет и ваши действия эволюционны.

Вопрос: Ну, а в случае, если ребёнок идёт на вред самому себе, то есть физический вред по неразумению? Мы должны вмешаться?

Ответ: Ну, в этом случае у нас просто, наверное, вопроса не возникает: если мы видим, что ребёнок лезет в огонь, мы его просто оттащим.

*        *        *

Вопрос: Работают ли сейчас инволюционные силы?

Ответ: Работают. Очень много у людей сейчас таких дви­жений на разрушение, на инволюцию, на деградацию именно оттого, что на человечество сейчас сходят большие энергии. А так как новых путей ему сейчас не открыто глубоко и после­довательно - от нежелания им самим воспринимать эти глубокие пути, то та энергия, которая даётся, она распростра­няется по привычным низменным каналам и сферам. И это усиливает общее разрушение.

Но нельзя говорить о том, что этот процесс бесконтрольный и что работы не ведётся по прочищению новых путей. Работа эта всегда велась. Просто она сложна и требует постоянной доводки до сознания людей того, что энергия может реализовываться совершенно иными путями, эволюционными, возвы­шенными, духовными.

*        *        *

Вопрос: Об отказе от удобств цивилизации.

Ответ: Все удобства, весь комфорт цивилизации - будет следствием необходимости. Очень много сейчас вещей, кото­рые не необходимы человеку, без которых он может обойтись. Это всё извращение восприятия жизни, неверное мировоззре­ние. Будут использоваться естественные необходимые вещи, создающие для него внешний