Встреча 2.09.80 г. рига

Сегодня мы можем поговорить об источнике, который про­изводит множество противоречий в обществе и в сознании каждого человека. И как о результате этих противоречий и несоответствий поговорим о болезнях, о так называемых не­счастьях и, в целом, о катаклизмах на Планете.

Мы можем поговорить об этом, так же начиная с вопросов, как обычно. Вопросы, в общем-то, наверное, задавать необхо­димо. Сам по себе процесс задавания вопросов очищает сознание, очищает ментальную область, позволяет лучше сопри­коснуться с предметом тому, кто задаёт вопрос. Пока созна­ние не ставит, не формулирует вопрос, оно, в общем-то, глубоко не соприкасается с предметом выяснения. Поставить вопрос - это значит как-то углубить эту проблему,  которая нас интересует.

*        *        *

Основной источник всех противоречий в настоящее время, и, как следствие, всех несоответствий - это эгоистический цикл человека. Это то, что названо эгоизмом, в динамике, эгоизмом, захватившим сферы реализации человека.

Это - принцип существования, основанный на захвате, на самоутверждении, на желании увидеть себя не равным другому, увидеть себя более высоким, чем остальные, видеть других только как средство достижения своих целей и только, как средство удовлетворения.

Это было когда-то в эволюции правомерно, позволяло эво­люции продвигаться вперёд какое-то определённое время. Сейчас положение изменилось. И если раньше такое центростремительное движение заставляло человека проживать очень мно­го различных опытов, чтобы завершить свою карму, то вблизи у завершения этого цикла, эволюции необходим совершенно иной принцип, принцип отдачи, принцип жертвы, необходимо движение центробежное, движение, перестающее стяжать всё только к центру.

Именно на этом принципе есть возможность синтезировать все разрозненные опыты, полученные человеком на протяже­нии множества жизней. Без этого принципа синтез сознания, освобождение, тем более всеобщая гармония - абсолютно не­возможны.

*        *        *

Синтезировать - это значит быть в постоянном сознании Сущности, быть на уровне квинтэссенции всех этих опытов. Это уже не просто помнить что-то на протяжении одной жиз­ни - какие-то частичные опыты, а иметь в сознании, иметь в свободном владении окончательный «конструктив» всех опы­тов, иметь возможность видения и медитации.

Это и есть та возможность синтеза, осуществление синтеза, которая возникает в конце большого этапа существования. Такое видящее сознание, оно как следствие решает все проб­лемы человеческие, абсолютно все проблемы, на которые мы только можем указать в своём сознании.

И вот этому сейчас препятствует работающий ещё, всё обес­смысливающий цикл, цикл самоутверждения, желания в чём-то над кем-то быть в превосходящей степени, находиться в разрушительных тиранических отношениях...

*        *        *

По мере увеличения энергии, сходящей сейчас на планету и изменяющей, трансмутирующей, - этот цикл у людей, не уви­девших его и не желающих менять ничего, будет усиливаться.

То есть появляющиеся какие-то способности у людей, начи­нающих заниматься какими-то оккультными системами, они будут заставлять этих людей самоутверждаться, что мы сейчас очень часто видим.

Идёт процесс интенсивного самоутверждения во многих оккультных группах, во многих так называемых духовных школах, когда начинается какое-то объединение вокруг ка­кого-то центра, который является эгоистическим.

А с другой стороны, каждый желает проявить себя как часть какой-то могущественной группировки. И такая груп­пировка несёт в мир, вместе с теми знаниями, которые приходят при исследовании мира с помощью оккультных методов, самостную окраску. Самостная окраска обязательно действует разрушительно.

*        *        *

Истина, которая должна проникать в сознание людей, она всегда идёт не от самости. Она всегда идёт от жертвы - от разотождествления, от чистого зеркала сознания.

Само по себе выражение "Истина" - это в некотором смысле то же, что и жертва. Это полнота восприятия всего мира и видение мира, видение всех его событий и взаимо­действий как одновременности. А одновременность всегда предполагает равенство всех процессов в природе, в происхо­дящем и освобождение человека от закрывающего простор лич­ного багажа.

Необходимо равенство, но не по внешним демонстратив­ным признакам, а по существу соизмерения Сущности и Ие­рархии форм.

Это не традиционно воспринимаемое равенство. Не то по­нятие равенства, о котором гласят системы, пытающиеся учи­нить его всеми несоизмеримыми средствами, средствами обма­на, террора и лукавой агитации - такое равенство, равенство условное, механическое, разрушительное и нежизне­способное.

*        *        *

Равенство подлинное начинается на уровне реального осознавания, что всё происходит от одной Причины. Осознавания, что всё - есть единстио и что каждое сознание равно, в принципе, другому, только степень его проявле­ния может отличаться от степени другого. Но это - не по существу.

И при схождении этой Истины, при изменении ситуации на планете, то есть при завершении данного этапа эволюции, ос­новная масса сознаний придёт к единству на уровне одинаково справедливого расширения, на уровне видения процессов жиз­ни таковыми, каковы они есть.

Этому сейчас препятствуют большие силы. По крайней ме­ре, нечто является единственной серьёзной причиной таких препятствий сейчас. Это цикл самоутверждения. Это желание приписать результаты своих достижений, постижений себе, отрицая Творца - Творца и познаваемого мира, и познания, и того, кто познает и достигает...

Это препятствие - иллюзорное представление о своей ли­чности, которой на самом деле, в глубоком понимании не су­ществует. То есть не существует того центра, который мог бы на самом деле производить глубокие постижения жизни.

*        *        *

Постижение через эгоистический центр жизни - оно вле­чёт всегда за собой не глубину восприятия, а отсутствие этой глубины, поверхностность понимания происходящего.

Почему?

Потому что только поверхностное видение жизни может создать ощущение того, что существуют какие-то изолирован­ные непроходимыми границами части жизни. А глубина, она разоблачает эту иллюзию.

Цикл самости постоянно заужает видение. Когда человек настроен на то, чтобы приписывать свою роль, плод своих дей­ствий себе, он всегда замыкается в системе «плодов», резуль­татов и перестает видеть причины этих результатов.

*        *        *

Эта система «плодов», система, работающая, чтобы овладеть чем-то для себя и иметь что-то себе, она закрывает от него воз­можность видения всех сторон жизни, которая распространя­ется на все эти «плоды». Сами по себе «плоды», достижения - это очень часто всего лишь узкий, весьма узкий аспект жизни.

У такого человека сознание «зациклено» на этих плодах, ограничено желанием их достичь. Человек тогда забывает обо всём остальном окружающем мире, о глубинном, освобождён­ном от эгоистической озабоченности его переживании и всег­да очень узко направляет своё сознание к какой-то цели. Сей­час то время, когда эгоистические целевые установки человека как принцип должны исчезнуть.

*        *        *

Для того чтобы развить интеллект в определённый период времени, эволюция пользовалась определённым инструментом самости, инструментом эгоистического цикла, а он состоит в том, что человеку сообщается установка о том, что поставлен­ную цель можно достигнуть.

Под этим подразумевается то, что какая-то область, в кото­рой хочет себя реализовать человек - а он хочет обычно себя реализовать именно по какому-то глубокому внутреннему импульсу, по какому-то душевному, духовному тяготению к чему-то, - эта область как бы проецируется на это его дви­жение.

И ему казалось, внушалось, что, достигнув этой области су­ществования - пусть это будет нереализованное желание стать директором какого-нибудь завода, стать учёным, лётчи­ком, йогом - кем угодно, - на уровне этой установки, этих состояний, человек достигнет своей реализации, то есть испы­тает полноту жизни.

Но на самом деле этого не происходило. Человек, достигая того, к чему стремился, видел, в конечном счёте, что это не даёт ему полноты жизни, не даёт того, что мы называем счастьем, свободой, глубиной постижения жизни. И так, проходя от опыта к опыту, от стремления к стремлению, от цели к цели, он накапливал скорбные опыты жизни, он осознавал частичность этого достижения, каким бы оно ни было, чем бы оно ни выражалось - научные степени, какие-то йогические достижения, воз­можность проникать в какие-то пространства.

Всё это никогда не вместит в себя всей полноты жизни. Определённое количество этих опытов, принципиальное коли­чество, отпущенное на человеческую карму, оно сейчас близко к концу. И есть реальная возможность продвинуть оставшиеся не до конца заполненными, или заполненными лишь наполови­ну, на четверть - кармы.

Подвинуть к завершению - в область большой энергии, где будет происходить их проработка, завершение, где будет происходить ускоренная выработка этих опытов жизненных.

При этом сжигается цикл самости. Он сгорает, когда чело­век заполняет себя опытом, когда он начинает осознавать, что поставленная цель, в традиционном смысле слова, всегда явля­ется иллюзией, неполнотой, ущербностью.

Человек начинает видеть, что, стремясь из очень поверхно­стного мотива овладеть чем-то, иметь для себя - а за мно­гими нашими действиями скрывается именно этот мотив: иметь для себя - то, что во владении, чьем бы то ни было, - не может находиться принципиально, - он просто искажает гар­монию и приходит к противоречию.

Он видит, что эта установка противоречит существующему положению вещей, которое говорит о том, что нет того, что на­зывают собой - в мелком и даже мелочном смысле. Этого центра просто нет в глубоком понимании.

Та система личности, эгоизма - она существует лишь на поверхности ума, на поверхностном эмоциональном поле, на поверхности сознания. Она диктует свою волю человеку, и че­ловек включает свои поверхностные движения, стремясь до­стигнуть поверхностных целей...

*        *        *

Но теперь эта ёмкость поверхностных целей - ис­черпана, выработана. И все видимо ощущают голод, нехватку духовного. Поверхностный подход к жизни характерен мате­риализму как принципу.

Принцип вульгарного, неискреннего материализма выража­ет себя в захвате - традиционный материализм: иметь что-то именно для себя, беззаботно вырывая это из контекста Мироздания, из живой плоти Жизни...

Человечество уже накопило достаточный опыт, говорящий о том, что того самого центра себя нет и что за этим скрыва­ются какие-то более глубокие слои сознания - то, что в не­которых учениях выражается такими категориями, как Надразум, Сверхразум, Сатори, Самадхи, Царство Божие, высшее «Я», Абсолют и так далее.

Видя это, осознавая это, люди так или иначе начинают об­ращаться, поворачиваться к пониманию этого. Этот процесс навлекает на каждого человека, с ещё не завершённой кармой, более скорый поток переживания опытов. То есть человек, повернувшись к осознанию этих вещей, обязательно имеет боль­ше страданий и больше радости, по интенсивности превосходящих традиционную жизнь.

Для того чтобы возникла эта полнота, чтобы возникло сли­яние всех кармических опытов, необходим синтез и осознание того, что поставленные в частности задачи достижения чего-то - не вмещающие всю остальную жизнь, они ведут к стра­даниям.

Сам принцип страдания и заключается в том, что очень узкая цель жизни, цель, не учитывающая Целостность, - цель, какой бы широкой она ни казалась, - всегда приведёт к противо­речиям. И выражение этих противоречий мы сейчас видим, наблюдаем на планете в виде войн, болезней, непонимания.

*        *        *

Пока человеческое сознание не придёт к непреложности, к необходимости того, что прежде чем выражать что-то изнутри себя, необходимо выслушать весь окружающий мир. Выслушать окружающий мир - это значит пребывать в смиренном ви­дении этого мира.

А пребывание в смирении - оно требует осознания того, что все явления окружающего мира закономерны сами по себе и что они нисколько не ниже нашего сознания, нашей лич­ности.

Есть некая укоренившаяся подспудно установка у многих так называемых добрых людей - у недобрых она выражена на поверхности. Эта установка не позволяет вместить осозна­ние эволюции, увидеть эволюцию в целом, иметь состояние сми­рения - и даже не иметь это состояние, а пребывать в нём.

Это состояние смирения не значит безропотное подчинение чему-то. Сознание, находящееся в смирении, может проявлять активные действия, действия очень активные, очень целеуст­ремлённые, если мы смотрим на это извне.

Но эта целеустремлённость никогда не преследует конкрет­ных целей, конкретных целей традиционного эгоистического плана. Целеустремление, в этом случае, это устремление из Целостности и это устремление к Целостности, это движение из одной её фазы - в другую...

То есть сознание тогда, в таком случае, действует из видения причин своего существования и из видения общего хода эво­люции. Оно в каждый данный момент сознаёт необходимое действие, и его мысль совпадает с его действием, при этом всё это происходит на подлинном основании. Происходит слияние мысли с действием, цель соответствует жизни.

*        *        *

Обычно три движения, присущих человеку, выраженные в трёх его основных телах - физическом, астральном и мен­тальном, - не совпадают. У человека возникает сначала идея. Для того чтобы ему её реализовать, ему нужно привести её в действие каким-то способом. Перевести идею на астральный план, как-то её оформить, а потом выразить её на физическом плане.

Но до тех пор, пока побудительный импульс мгновенно не будет пронизывать всю систему тел, мгновенно воплощаясь на физическом плане, все противоречия будут сохраняться.

Это не значит, что человек будет существовать автоматичес­ки. Нет. Но он просто будет исходить из общего течения эво­люции, из Потока, освобождающего от усилий и неоправданных забот. Он будет жить без традиционных напряжений, трений, называющих скорбь, страдания и разложение своего созна­ния. Каждое действие его будет вытекать из полноты созна­ния...

*        *        *

Мы можем подробнее поговорить, затронув именно эту об­ласть, более подробно обосновать каждое звено этого процесса.

Как уже говорилось, каждый присутствующий может за­давать именно те вопросы, которые его волнуют, совершенно независимо от того, какими они ему самому и другим кажутся.

Многие стесняются задавать какие-то вопросы из-за того, что им кажется, что здесь говорится о вещах весьма высоких. Но всё это очень условно. Можно выяснять любые вопросы. Мы просто будем проводить от каждого самого простого во­проса, от каждой проблемы протяженную градацию - от са­мого обыденного до самых верхних планов, до высоких анало­гий и рассматривать любое противоречие во всевозможных уровнях выражения.

Например, как психологическое противоречие может пере­ходить на физический план, и если возникает какая-то болезнь, то что является причиной этой болезни: в области мысли, несоизмеримых чувств, нереального мировоззрения и неестест­венных обстоятельств. Можно пытаться выяснить какие-то недопонимания окружающего мира - на плане духовном...

*        *        *

Вопрос: Скажите, как можно объяснить раннюю смерть Вивекананды?

Ответ: Это можно рассматривать с различных уровней восприятия. В самой Общей Программе существования эта смерть была закономерной. Она не ранняя, а соответствует необходимости. И вы, наверное, помните о том, что Рамакришна спрашивал его, когда он уйдёт, когда он придёт в следующий раз, выясняя это незадолго до своей смерти. Вивекананда го­ворил, что не доживёт до 40 лет - он умер в 39...

А как это реализовывалось на более относительном плане, что способствовало его раннему уходу по более внешним при­чинам?

Дело в том, что он вошёл в состояние Самадхи, в состояние Нирваны тогда, когда проводники ещё не были полностью подготовлены к восприятию этого состояния. А с другой стороны, - ему пришлось принять очень рано ношу мира, ответ­ственность за судьбы множеств людей, неспособных к ответ­ственности и на полчаса своей жизни.

Он постоянно своими, ещё не готовыми проводниками при­нимал огромное количество проблем многих людей и трансмутировал их своим сердцем, стабилизируя через него же и своим видением этих людей, мировые события...

Он вносил в сознание человечества, в планетарный симбиоз - новые высокие, трансцендентные уровни сознания, идеи человечности, братства, общности, общей судьбы человечества.

И по той причине, что в мире еще не было условий, стаби­лизирующих этот процесс в нужной, хотя бы минимально, сте­пени, он получал разрушительные обратные удары от суммарной самости человечества.

Он шёл по жизни как бы в состоянии постоянного само­разрушения, и это разрушение, оно шло по пятам, стараясь на­стигнуть его окончательно. То есть он по всем планам уходил от смерти - не в том смысле, что он боялся её, а совершенно иначе. Он просто как бы опережал её в своём действии, успе­вал сделать очень много до её прихода.

Принцип смерти, то есть принцип разрушения, постоянно над ним тяготел. Вивекананда постоянно работал на пределе возможностей своих проводников. И это состояние позволяло ему проделать огромную работу, которая в то время не была никому под силу.

Он привнёс в человеческую общность огромный духовный заряд и неимоверной, по душевным и физическим затратам, работой способствовал распространению всеобщего Учения.

Он работал в постоянном состоянии контакта с очисти­тельным принципом смерти. Смерть, близость к ней, позволяла ему сжигать мимолётные привязанности, которые могли бы возникать из-за того, что он входил в очень тяжёлые слои жизни, соприкасаясь с пагубными вибрациями.

А при входе в очень тяжёлые слои жизни всегда возникает захват - не самой этой высокой душой, которая вошла в эту плотность, а душу этой средой. То есть существо опутывается кармическими связями. И если существо не работает на уров­не таких энергий, на уровне пространства смерти, то есть опас­ность его закабаления.

Энергия пространства смерти, которая сжигала связи постоянно, позволяла ему очень динамично и относительно пластично перемещаться в тяжёлых слоях. В общениях с людьми это позволяло проводить Учение, до их глубины, до предела их возможностей и не быть захваченным ими, их обстоятельствами, их судьбой.

*        *        *

Вопрос: Скажите, пожалуйста, как Вы объясняете страдания маленьких детей, которые едва родились, их тяжёлые болезни?

Ответ: Я думаю, на это можно взглянуть с кармических позиций и с позиций ответственности близких, а также через общее планетарное состояние.

Каждому существу даётся именно тот опыт, который оно само призвало к себе. Мы обычно рассматриваем мир с той точки зрения, что у человека - лишь одна жизнь, а поэтому родился человек, прожил свои 50-100 лет и умер, и больше за этим ничего нет.

Тогда, в этом случае, у нас возникает, конечно, возмущение, что это несправедливо. Как же так, малое дитя - оно не ус­пело ещё ничего совершить, а уже страдает... С этих позиций, конечно, будет видна несправедливость.

Но нужно говорить о том, что истина такова: у человека очень много жизней, а точнее, пространственно-временных фаз единого существования.

И так или иначе, во время этих условно обособленных фаз, во время их проживания сам человек создаёт себе опыты - в тех пространствах, куда он уходит после своей относительной смерти.

Он сам, точнее, его высшая сущность, планирует их, эти опы­ты, переживания, развивающие его проблемы и страдания. Но, только приходя сюда, он вырабатывает, осуществляет их и по­жинает их плоды.

*        *        *

Поэтому маленький ребёнок, который рождается сейчас, он уже не маленький... Было бы неправомерно говорить, что рождаются маленькие дети. Они рождаются, зачастую, зна­чительно взрослее своих родителей. Те существа, которые, воплотившись, страдают и умирают в детском возрасте, они, может быть, вырабатывают свою карму вот таким именно спо­собом. Но может быть здесь и другое.

В некоторых случаях, приходя в этот мир, они имеют зада­ние прожить в нём немного - задание это заключается в том, чтобы как-то отрегулировать поля окружающего мира за счёт собственного разрушения - поля и условия окружающего дисгармоничного мира.

В более относительном смысле, часто бывает и то, что ро­дители незрелы и безответственны, родители сами, по сущест­ву, такие же дети, и в их безответственных руках, их более слабый «товарищ по играм» - ребёнок - не может выжить. Или живёт в мучениях, преодолевая условия, от которых его не могут защитить неспособные принять за них ответственность «родители».

*        *        *

Вопрос: Я хотел бы несколько развить мысль, вопрос. Не раз бывали случаи, когда дети утверждали, что они, скажем, были в какой-то комнате. Они описывают довольно подробно её обстановку. Не значит ли это, что их астрал уже был привнесён, и они уже начали расплачиваться за грехи чужих жизней?

Ответ: В общем-то, никакое существо не расплачивается за чужие грехи, если оно не Агнец Божий, не Жертва, зало­женная во спасение мира, - такое бывает, но крайне редко.

Сам по себе нерасшифрованный принцип греховности сей­час не имеет никакого значения. Можно говорить о том, что человек прорабатывает какие-то опыты, доделывает какие-то недоработки, если он страдает за действия, которых, по-видимому, не совершал.

А в целом, если ребёнок вспоминает какую-то обстановку, вспоминает и даже говорит - такие случаи очень часто бывают, особенно сейчас, - что он жил в каком-то месте, тогда-то, был каким-то монахом, был взрослым человеком. Он, ско­рее всего, вспоминает свои прежние воплощения и жизни про­шлые.

Сейчас этот план довольно широко открывается для чело­вечества - план воспоминания прежней жизни. В общем-то, каждый ощущал токи такого состояния. Лёгкая степень этого ощущается, как странное чувство, когда кажется, что вот эта ситуация уже была раньше, что это уже случалось...

Это и есть, с одной стороны, возможность вспомнить нечто прежнее подобное, а с другой стороны, в этот момент проис­ходит как бы соприкасание с более тонким причинным состоя­нием, то есть с каким-то медитативном планом, откуда виден, открывается более широкий простор жизни.

*        *        *

Вопрос: Вот Вы сказали, что сейчас подошло время, что должны быть отброшены или уничтожены целевые установки в жизни. Предположим, что человек отбрасывает какие-то целевые установки... Каким образом тогда он представляет себе, как он должен организовать свою жизнь при отсутствии це­левых установок?

Ответ: Отбрасывание должно происходить не из идеи того, что установки должны быть отброшены, не из того, что я, пред­положим, сказал, что необходимо их отбросить, не из того, что это просто прочитано.

Установки, заужающие восприятие жизни, отходят от чело­века сами из-за того, что он осознал жизнь более глубоко. А сам принцип преследования, достижения поверхностной, част­ной какой-то цели, он всегда ведёт к противоречиям - и чело­век подошёл к такому пониманию...

Если что-то у человека осознано, глубоко осознано, и на множестве скорбных опытов, если это осознали все его тела - ментальное, астральное, физическое, - что они страдают от этих установок, то просто уже не происходит действия стре­миться к какой-то специальной цели. Невежественный мотив теряет смысл и умирает сам.

Но это совсем не значит, что человек этот погас к активной жизни. Наоборот, вся его активность и весь заложенный по­тенциал при этом приходят в движение, потому что вместо противоречивого множества тормозящих друг друга мотивов, у человека возникает одно желание, одно побуждение, воля, стремление и происходит спонтанное, самостоятельное раскры­тие всех реальных возможностей, заложенных в нём, глубоких движений, которые ведут к просветлению и свободе. И они - движения - реализуются без противоречий.

*        *        *

Здесь, в данном случае, сознание не опирается на установки умственного плана. В основном, вся наша жизненная тради­ционная мораль, она опирается именно на поверхностные уста­новки, на второстепенный интеллект.

Но здесь, в нашем случае, человек будет действовать, исходя из сердца. А сердце - это самый высший план состояния сознания. Оно является вратами к Сущности. Это, с другой стороны, по сути дела, соприкосновение со всеобщей Програм­мой Мироздания.

Начинается Действование - из сердца. Когда есть видение всей этой программы в целом, в движении - видение Программы существования Мира, видение конкретной Пла­нетной Программы, то есть видение «механизмов» и Потока осуществления этапов Эволюции, то человеку не надо совсем опираться на какие-то условные установки. Он просто видит всю эту Программу и действует, исходя из неё.

И поэтому бывший план установок, он просто умирает для него. И при этом никоим образом существо не страдает. Оно просто отбрасывает костыли, а все установки такого рода являются костылями. И далеко не всегда их использование оправдано.

То есть возникновение всех законодательных каких-то ме­роприятий, создание условных учреждений каких-то со строго расписанными, но противоречивыми правилами, оно было необходимо лишь постольку, поскольку сознание просто не мо­гло уместить всех событий очень широких и непосредственно из этой цепи событий не могло сделать какое-то действие. Ему всегда нужны были направляющие рельсы.

А сейчас именно подходит, приходит то время, когда у че­ловека будет достаточно энергии для того, чтобы вмещать весь ход событий и действовать в строгом согласии с другими существами - но в строгом согласии уже не по внешним схемам, кото­рые сейчас у многих очень узки, противоречивы и отрицающи пути всех других людей, - все мы так или иначе видим противоречия этих схем...

Просто не будет возникать проблемы, на что опираться. Сознание опирается на Видение, потому что оно само будет представлять это Видение, Видение - Всеобщей Программы.

*        *        *

Вопрос: Значит, это связано с развитием сознания, потому что когда сознание развивается, когда оно на уровне, только тогда оно способно освободиться от этих установок?

Ответ: Да, в этом смысле это так.

Вопрос: Чтобы реализовать какой-то метод в области сер­дца, нужно пройти какой-то определённый путь. Но тогда ну­жен какой-то определённый метод, подходящий нашему вре­мени, нашему веку...

Ответ: Метод у каждого уже существует. Он дан самой его жизнью. Те методы, которые давались различными йогами, приходящими на Планету религиями, духовными системами, исходили из одного центра.

По существу, они все просто обращали внимание человека на то, что сам процесс его жизни во всех фазах и выражениях - есть метод постижения действительности. Они просто с разнообразных точек зрения подводили его к созна­тельному восприятию текущего мгновения, что спо­собствовало раскрытию, самообнаружению Сущности на пла­не пространства и времени.

И вот это нужно довести до сознания. Тогда жизнь, её исток, деятельность и цель сольются воедино. Это будет вхо­ждением в поток освобождения.

Что бы мы ни делали, во всём и у всего мы можем учиться, всё можем использовать как метод - питаемся ли мы, ходим ли, говорим, дышим...

*        *        *

Вопрос: Согласен. Но человеку очень трудно на первых порах обуздать свой ум.

Ответ: Ему трудно, потому что он имеет идею обуздания ума. Но глубоко не осознаёт, для чего это нужно. Просто, мо­жет быть, он заимствовал где-то эту установку, может быть, ему привили её во время воспитания, может быть, он прочёл это в какой-то системе, может быть, почувствовал через систему ка­ких-то скорбных опытов, что необходимо всё-таки выровнять как-то себя, чтобы адекватно отвечать на запросы жизни.

Но всё-таки этого, видимо, не было достаточно, чтобы осо­знать, что значит обуздание ума. Когда сознание исходит из идеи, что его необходимо обуздать, оно, по сути дела, сеет необузданность и произвол в себе.

Пока есть не основательное движение к тому, что ум необ­ходимо обуздывать, он, человек, просто выражает само это дви­жение, саму эту необузданность ума. То есть само желание обу­здать обычно исходит из необузданного, смятенного состоя­ния. И, в таком случае, это просто продолжение необуздан­ности.

Когда ум это сознает, он перестаёт стремиться к обузданию или необузданию ума. Тогда он просто стихнет. Он станет безмолвным и наблюдающим. Это и есть контроль над умом. Это и есть полнота жизни для ума, полнота его выражения.

*        *        *

Вопрос: Но Вы согласны с тем, что контроль над умом означает отказ от привязанностей к материальным объектам чувств?

Ответ: Отказ от привязанностей? Здесь нужно взглянуть на то, что подразумевают под отказом, что значит отказ ...

Вопрос: Отказ в этом смысле - это одинаковое отноше­ние к комку земли и к куску золота.

Ответ: Отказ подобен контролю над умом. Следствием или одновременностью отказа от привязанностей может быть кон­троль над умом. Но пока есть идея отказаться от чего-то, значит, нет такой возможности - не быть привязанности к чему-то.

Если у нас есть установка: отказывайся от чего-то, то это нам лишь говорит о том, что мы привязаны к чему-то.

*        *        *

Вопрос: Если отказ произошёл, то уже не стоит вопрос об отказе.

Ответ: Так и происходит истинный отказ. То есть он не происходит из идеи. Человек может системой каких-то опытов, тренировок в отказывании от мира, осознать как раз, что суть отказа состоит в том, что вопрос об отказе не стоит...

Вопрос: Согласен. Это с высших позиций понимается...

Ответ: Эти позиции - есть реальный факт просто нормы. Не выше и не ниже. Сознание, с тщеславным пафосом уста­навливающее эти вещи на уровне каких-то неестественных высших позиций, требует несоизмеримо усложнённого про­хождения определённой условной системы опытов, позволяю­щих придти к этому осознанию.

*        *        *

Можно говорить о том, какие методы мы можем использо­вать. При использовании всех методов - будь то религиоз­ное какое-то течение, будь то йогическая система, - видимо, необходимо уловить суть процесса самопознания, в чём оно заключается.

Оно заключается не просто в том, что мы выполняем какие-то раджа-йогические упражнения, дыхательные упражнения, по­стоянно и систематически, час за часом, и наше сознание направ­лено именно на то, чтобы выполнить это. А суть познания заключается в том, что мы смотрим на все ощущения, вызыва­емые у нас этими упражнениями, на ощущения неприятные, приятные - какие угодно. Мы на них смотрим и безмолвствуем, что открывает в нас вечность и молчаливое чудо трансмутации, преображения.

Это и есть самопознание. А всё, что возникает вследствие упражнений, - здоровье, так называемые силы оккультные, возможности проникновения куда-то - это всё следствие на­шего смотрения на наше собственное состояние. Это не явля­ется целью.

Вот оттого, что многие люди ставят перед собой именно вне­шнюю цель, они не могут познавать себя, не могут трансфор­мировать свою низшую натуру, не могут войти в вечное, хотя достигают поверхностных результатов...

*        *        *

Вопрос: В индийской системе йоги есть две школы: персо­налисты и имперсоналисты - личный и безличный аспект. Одни пытаются достичь понятия вечности, то есть реализовать вечность, а другие - стремятся достичь вечности, знания, бла­женства. Что Вы можете сказать по этому поводу?

Ответ: Любое учение давалось для своего времени, для своего места. И любое учение, если мы исторически смотрим на него, является результатом, отражением этапа развития человечества в том, соответствующем времени и уровню зрелос­ти, состоянии человечества.

То есть человечеству на определённом этапе своего развития доводилась истина тем языком, которым оно пользовалось и до смыслов которого «дотягивается» его восприятие. Поэтому так всё это выражалось конкретно, на первый взгляд противоречиво.

С другой стороны, человечество не могло - осознанно или нет - не спроецировать в фундаменте изложенных учений ос­новного момента своей изначально двойственной природы: временной Личности и вневременной Сущности. Известное, ра­циональное, доступное контролю и становлению, - и неве­домое, самосущее, неподконтрольное и непредсказуемое.

Определённая доступность для переживания человеком того и другого, вместе с такой непохожестью и даже, на пер­вый взгляд, несопоставимостью этих смысловых рядов, привело к противоположно направленным учениям.

Но, похоже, для большинства приверженцев и последова­телей этих различий оказался недоступным факт третьего при­нципа, обнаруживающий единство времени и вневременного, единство этих «противоположностей».

Вопрос: Есть древний метод в Индии - описанный в Пуранах, есть наше издательство, ташкентский перевод, - но для наших дней приемлем другой метод, так как мы обладаем сла­бой, неразвитой памятью. Ещё сейчас в Индии немало пандитов держат целые тома йоги в своей памяти. Напротив, наша память, в связи с развитием технологии, компьютеров и в связи с рядом других обстоятельств обучения в школе и повседнев­ной жизни очень сильно деградировала. Бич информации пра­ктически опустошает нашу память. Я согласен с Вами, но мне представляется, у Вас нет метода, как это реализовать.

Ответ: Для того чтобы пользоваться методами, нужно осознать принцип метода. Что такое метод вообще? И есть ли метод, отличный от цели? Созрел ли, лично для вас, комплекс условий бытия, который бы вас продвинул в осознании и вы признали бы его как метод, но который сам по себе может прийти из неведомого, только отвечая уровню зрелости вашей?...

Вопрос: В наш век, в основном, метод и цель отличны.

Ответ: Это отличие лишь в нашей проекции. Это отличие иллюзорно... Но сейчас нам, очевидно, надо выйти из простран­ства полемики, самополемики, так как она не имеет никакого значения в принципе, по крайней мере, проясняющего.

Пока у нас нет движения исследовать - не на уровне, где что записано, где вышло какое издание и как печально, что мы не можем всего знать наизусть, а на уровне прослеживания того, что мы имеем в данный момент, то исследование само по себе не приводит ни к чему. Оно просто приводит к потере глубины переживания и опустошающей сознание от сущности полемике..........

..................(нет окончания).