Теоретические и прикладные проблемы акмеологии - Сборник науч.статей (Шаранова Ю.А.)

Психологическая культура как исторический феномен

Санкт-Петербургский университет МВД России

г. Санкт-Петербург

Категория психологической культуры образуется на пересечении различных научных областей: философии, культурологи, социологии, психологии, этики.

Для раскрытия этимологической и содержательной составляющей психологической культуры следует обратиться к истории тех научных направлений, в которых, на наш взгляд, оно вызревало. Отправной точкой отсчета в историческом контексте, по мнению доктора психологических наук, профессора В.В. Семикина, подробно рассмотревшего феномен психологической культуры в своей работе "Психологическая культура в образовании человека", следует считать работы мыслителей эпохи немецкой классической философии И.Г. Гердера, И. Канта, Г.Ф. Гегеля. Труды И.Г. Гердера (1744-1803) и, в первую очередь, его "Идеи к философии истории человечества", рассматриваются современными специалистами в качестве итога философии истории XVIII века как блестящий опыт целостного изложения философии культуры в ее историческом измерении[51]. Согласно Гердеру, именно культура отличает человека от животных и составляет его специфическую сущность. Отмечая, что нет ничего менее определенного, чем понятие культуры, Гердер конструирует многомерное представление о ней. Во-первых, культура не является изначально данным отличием человека от животных, она порождение человека в историческом процессе и результат этого процесса. Во-вторых, по своему содержанию культура есть не столько разум и мышление, сколько совокупность человеческих умений. В-третьих, именно культура формирует в человеке человека, он же ее создает и преобразует. Цели и содержание исторического прогресса заключаются в развитии гуманности. Общий закон природы – "превращение хаоса в миропорядок" – царит также и в истории, и осуществляется он культурой[52].

Рассмотрение психологических аспектов культуры, ее психологический анализ отражается, прежде всего, в сочинениях основателя немецкой классической философии И. Канта. В своей работе "Логика" он показывает, что три великих вопроса: "что знать?", "что делать?" и "в чем цель?", – разъяснением которых занимается наука, сводятся к одному – "Что такое человек?" И это главный вопрос человеческого бытия и прогресса человечества. Ответы на эти вопросы лежат в основе его другой работы "Антропология с прагматической точки зрения"[53]. Эту антропологию Кант по другому называет "мироведением".

В "Критике способности суждения"[54] И. Кант выделяет внутри культуры "культуру воспитания" и "культуру умений". В других работах он писал о "культуре общения" и ее проявлениях, трактовал культуру как средство реализации всего спектра задатков и склонностей человека, включая прагматические (для воздействия на других людей и на себя) и моральные. Культура воспитания, по его мнению, преследует освободить волю человека от чувственности, от природных влечений и вожделений, от партикулярного и возвысить до "всеобщего"[55].

Развитие психологических аспектов культуры можно обнаружить у Г.В.Ф. Гегеля, который в самом начале XIX века сформулировал задачу исследования "духа народов" в своей "Энциклопедии философских наук"[56]. Культура, по Гегелю, воплощается в "духе народов" или "субъективном духе". Гегель развивает идею, что индивид, приобщаясь к обществу, обретает на этой основе подлинно человеческую сущность и становится личностью в меру овладения им накопленной человечеством культуры в сфере духа. Этот процесс осуществляется через образование, которое трактуется Гегелем в смысле культивирования, окультуривания человека.

В середине XIX века предпринимаются попытки обоснования самостоятельного направления, центром исследования которого являлась бы так называемая "психология народов". Основателями новой дисциплины были немецкие ученые М. Лацарус и Х. Штейнталь, которые фактически предлагали строить этническую психологию как объяснительную науку о народном духе, как учение об элементах и законах духовной жизни народов и ис-

следовании духовной природы всего человеческого рода[57].

В 1879 г. В. Вундт, восприняв идеи и наработки своих немецких предшественников, формулирует задачу создания психологии как самостоятельной науки. Психология, по Вундту, "состоит из двух частей, каждая из которых относится к разным уровням человеческого сознания, следуя своим собственным законам и используя свои методы"[58]. Перед "второй психологией" Вундт ставит задачу изучения закономерностей проникновения культуры в психические процессы. Как отмечает В.В. Семикин, используя логико-методологическую схему Гегеля, В. Вундт сделал первую попытку разработать методологию культурно-исторического познания особенностей "духа" различных этнокультурных общностей[59]. Двадцать лет своей жизни он посвятил написанию десятитомной "Психологии народов"[60]. В ней он развивал положение о том, что высшие психические процессы людей, в первую очередь мышление, есть продукт историко-культурного развития людей.

В начале ХХ века возникло новое направление в психологическом изучении культуры – психоаналитическая концепция культуры. Основоположником этого направления стал З. Фрейд. Его модель культуры выстраивалась как отчужденная от человека принудительная индивидуация, объясняющая в едином акте, как нормативные запреты (табу), так и спасительные проекции, ритуально снимающие страх и чувство вины[61]. Для понимания сути психоаналитической концепции Фрейда весьма важна его модель личности, в которой "Я", "Оно" и "Сверх-Я" борются за сферы влияния. "Сверх-Я" здесь выступает в качестве своеобразного моста между культурой и внутренними слоями личности. По мнению В.В. Семикина, фрейдистскую структуру "Сверх-Я" можно считать некоторым аналогом психологической культуры в человеке[62].

Несмотря на известные ограниченности и внутренние противоречия, психоаналитическая концепция культуры является очень важным историческим этапом развития, как в целом психологической науки, так и ее культуроориентированного направления. В качестве наиболее значимых достижений в этой области В.В. Семикин считает целесообразным выделить: обоснование значимой роли бессознательного в поведении человека и функционирования культуры; создание концепции личности, ориентированной на взаимодействие с культурой, которая стала основой для осуществления межкультурных исследований направления "Культура и личность"; исследования компенсаторной, психотерапевтической функции культуры; изучение особенностей отклоняющегося поведения, соотношения нормы и патологии в различных культурах[63].

Психоаналитический подход к изучению культур получил дальнейшее развитие в ХХ веке. Один из его последователей К. Юнг существенно расходился с З. Фрейдом в понимании культуры. Он отверг "пансексуализм" Фрейда, полагая, что "психическая энергия" (либидо), с помощью которой строятся личностные и коллективные формы культуры, универсальна и нейтральна в отношении инстинктов человека. К. Юнг расходился с З. Фрейдом также и в понимании бессознательного, которое он трактовал не как "свалку" вытесненных неприемлемых для общества влечений, но как главный резервуар культуры, хранилище ее "прообразов" и "проформ", названный им архетипами. "Коллективное бессознательное" К. Юнга есть родовая память человечества, оно присуще всем людям, передается по наследству и есть основа индивидуальной психики и ее культурного своеобразия. Архетипы коллективного бессознательного – это познавательные модели, образы и образцы поведения. Если у З. Фрейда культура включена в "Сверх-Я", стоящее в оппозиции к "Оно" (бессознательному), то у К. Юнга сознательное и бессознательное дополняют друг друга, и оба выступают источником культуры[64].

Антропологическое направление в исследовании культуры развивали американские ученые А. Кребер и М. Херсковиц. В своей работе "Антропология"[65] А. Кребер разрабатывает представление о понятиях ценностной (идеальной) и реальной составляющих культуры. Ценностный аспект культуры является ее интегрирующим и смысловым началом. А. Кребер назвал его "этос". Этос – это система идеалов ценностей, доминирующих в культуре и имеющих тенденцию контролировать поведение ее членов.

Особый интерес представляет исследование М. Херсковица, разработавшего целостную концепцию культурной антропологии. В общем плане ученый определял культуру как созданную человеком среду. В более конкретном плане он понимал культуру как психологическую реальность. В этом смысле он определял культуру как "сумму поведения и привычного способа мышления людей, образующих данное общество"[66]. М. Херсковиц сформулировал тезис о неразрывной связи культуры и человека, причем культура выступает основным способом жизни людей.

В соответствии с этим, по мнению В.В. Семикина, можно предположить, что психологическая культура – это то, что составляет содержание способов социального взаимодействия людей[67]. Вхождение индивида в конкретную форму культуры осуществляется через процесс энкультурации, основное содержание энкультурации состоит в усвоении особенностей мышления и действия, или моделей поведения, составляющих культуру. Энкультурацию необходимо отличать от социализации как процесса освоения в онтогенезе общечеловеческих способов поведения и деятельности. Таким образом, энкультурация, по М. Херсковицу – это процесс, обеспечивающий не только воспроизводство "культурного человека", но и содержащий механизм изменения культуры[68].

В конце 20-х – начале 30-х годов открывается новое направление, которое получило название "Культура-и-личность", фактически находясь на пересечении культурологии с психологией. В качестве предмета исследования здесь выступает взаимодействие личности и культуры, личности в культуре, личности, воспроизводящей культуру. Основной задачей исследовательской работы здесь является анализ того, как действует, мыслит и чувствует индивид в условиях различного культурного окружения. В.В. Семикин отмечает, что в работе Дж. Хонигмана "Культура и личность" (1954) это направление трансформируется в концепцию "психологической антропологии", а после выхода в свет коллективной монографии Ф. Хсю "Психологическая антропология" (1961) это название становится общепринятым.

В России в данный период Л.С. Выготским и его школой разрабатывалось культурно-историческое направление в психологии. Научное наследие Л.С. Выготского огромно и до конца ещё не исчерпано. Особого внимания, как считает В.В. Семикин, здесь заслуживают три основных понятия, которые выделяет сам Л.С. Выготский в своей работе "История развития высших психических функций": "понятие высшей психической функции", "понятие культурного развития поведения" и "понятие овладения собственными процессами поведения"[69]. Согласно его теории, важнейшим фактором, детерминирующим развитие психических функций, является именно культура, а всё культурное является социальным. Культура – это продукт социальной жизни и общественной деятельности человека. Л.С. Выготский формулирует общий генетический закон культурного развития, в соответствии с которым всякая функция в культурном развитии проходит два плана, сначала – социальный, затем – психологический, проявляясь сначала между людьми, как категория "итерпсихическая", затем – внутри ребёнка как категория "интрапсихическая". Здесь же он отмечает, что за всеми высшими функциями и их отношениями генетически стоят социальные отношения, т.е. реальные отношения людей[70].

Во второй половине ХХ века М. Коул в поисках конструктивных путей развития "второй психологии" В. Вундта пытается синтезировать достижения западных представителей психологической антропологии и культурной психологии с культурно-исторической теорией, развиваемой в России школой Л.С. Выготского. В качестве отправной точки в своей исследовательской работе "Культурно-историческая психология: наука будущего" он принимает российский культурно-исторический подход к развитию человека.

М. Коул также отмечает, что представление о культурно-исторической психологии объединяет учёных многих национальностей, но более всего связывается с именами российских ученых Л.С. Выготским, А.Н. Леонтьевым и А.Р. Лурией. Далее он признается, что именно на основе их идей он пришел к формулированию своей концепции культурной психологии[71]. Одним из результатов и продуктов проникновения культуры в психику, по мнению В.В. Семикина, выступает феномен психологической культуры как особый синтез индивидуальной психики и человеческой культуры[72].

Таким образом, в русле культурно-исторической концепции уже на протяжении более двух веков формируются научные идеи, которые с полным основанием могут быть положены в основу теории психологической культуры.