Социология межэтнических отношений - Учебное пособие (Ирбашева Л.Р.)

6.3.           лекция 3. социально-психологические и культурные проблемы этничности.

 

Этническая культура. Структура и уровни этнической культуры. Проблемы взаимодействия культур.

Этническая идентичность и национальное самосознание. Структура этнического самосознания.

Формирование этнического самосознания. Уровни этнического самосознания. Типы идентичностей.

 

1. В настоящее время культура имеет широкий диапазон значений: от понятия «развитый интеллект» до понятия о процессах такого развития и «средств существования этих процессов развития». В литературе сегодня имеется более 300 определений «культуры». Однако практически невозможно сформулировать универсальное определение культуры. Это можно сказать и об «этнической культуре», которая выражается в различных ракурсах. Само понимание этничности предполагает своеобразную культуру этноса, посредством которого происходит отличие одного этноса от другого. В данном контексте для выявления сущности этнической культуры есть необходимость остановиться на следующих подходах: аксиологическом, символическом, организационном и деятельностном.

Аксиологический (ценностный) подход позволяет соотнести различные этносы с точки зрения преобладания или укоренения ценностей и норм в культуре того или иного этноса.

Ценность – это основной элемент культуры вообще и этнической культуры в частности. Еще П.Сорокин отмечал, что ценности – это «основа и фундамент всякой культуры»1. Под ценностями сегодня принято понимать общепринятые убеждения относительно целей, к которым личность должна стремиться, именно они составляют основу нравственных принципов. Разные культуры могут отдавать предпочтение разным ценностям (героизму на поле боя, художественному творчеству, аскетизму), и каждый общественный строй устанавливает, что является ценностью, а что не является.

Вместе с тем, существуют различные варианты представления этнической культуры в ценностно-нормативных критериях. Однако в последнее время ученые и политики стали уделять первостепенное внимание именно тем ценностям, которые отличают, разделяют этносы, могут вести к их взаимному отчуждению, взаимонепониманию, враждебности. В связи с этим исследователи выделяют следующие варианты классификации ценностных ориентиров:

 витальные ценности – жизнь, здоровье, благосостояние, квалификация; партикулярные ценности – Родина, народ, семья, друзья);

общественное признание – успех, престиж, слава, честь, социальное положение;

политико-правовые ценности – национальный суверенитет, свобода слова, печати;

нравственные ценности – доброта, справедливость, совесть, долг, счастье;

эстетические ценности – красота, гармония, совершенство, возвышенное;

познавательные ценности – новизна, истина, достоверность;

религиозные ценности – Бог, мировой разум, абсолют.

Символический подход дает возможность выявить уникальность восприятия этносом своей картины видения окружающего мира, своеобразие мышления этноса и его эмоционально-чувственных характеристик. Известно, что одним из наиболее значимых и универсальных этнических символов является язык. Именно он формирует национальное самосознание. Язык роднит людей, пронизывает их единой национальной психологией и во многом определяет поведенческие нормы.

Организационный подход раскрывает особенности совместной жизнедеятельности этноса в социально-экономических, социально-политических и бытовых сферах. Именно формы организации совместной жизни этнических групп являются своего рода индикаторами своеобразия этноса, которые отличают его от других этносов.

Деятельностный подход позволяет изучить поведенческий аспект этнической культуры и способы деятельности членов этнической общности.

Именно поведенческое проявление этнической культуры тесным образом связано с эмоционально обсуждаемым понятием национальный характер. Характер – это прежде всего свойства и поступки. Национальный характер рассматривается как способ действий этноса или определенных этнических групп, который проявляется в конкретных ситуациях межэтнических коммуникаций. Например, русскому человеку присущи определенные личностные характеристики, такие как доброта, сила и стойкость и, одновременно, эмоциональная неуравновешенность, недисциплинированность и потребность во властном авторитете.

Все вышеперечисленные подходы этнической культуры – аксиологический, символический, организационный, деятельностный – тесно взаимосвязаны и взаимообусловлены друг другом.

При анализе этнической культуры целесообразно учитывать еще и ее уровневую характеристику. Выделяют сознательный и  бессознательный уровни этнической культуры. Перечисленные уровни этнокультуры подразумевают более или менее адекватное осмысление или неосмысление составляющих ее элементов как самим этносом, так и другими. При этом выделяются этнические образы осознания этноса «со стороны», т.е. мнения других этносов и сознания этноса «изнутри» – собственные представления этноса о себе.

Г. Гарфинкель в рамках этнометодологии выявил бессознательный или не полностью осознаваемый этнический «образ в себе»1. Последний заключается в том, что люди строят свои взаимоотношения на основе моделей, о которых даже не подозревают, но к которым неосознанно приспосабливают свое поведение.

Этнометодология – теоретический и специальный подход в социологии по выявлению методов и социальной компетентности, которую мы как члены социальных групп используем в конструировании нашего понимания социальной действительности2.

В данном контексте, существуют мнения специалистов, которые говорят о наличии «образа себя», имеющегося у любого народа. Он может быть представлен тремя составляющими:

 - «образом для себя» (набор характеристик, которые этнос считает желательными для себя);

 - «образом для других» (это переведенный на язык  других культур набор приписываемых себе определений, имеющих свою символику, легенды, мифы, религию);

 - «образом в себе» (бессознателен, однако именно этот образ определяет некую согласованность действий этноса).

В.П. Алексеев утверждает, что в своей основе этническая культура «определяется  бессознательным образом в себе и выражается через образ для себя и образ для других, которые корректируют друг друга.1

Таким образом, при анализе этнической культуры целесообразно учитывать подходы и уровни ее проявления.

Проблемы взаимодействия культуры. Наиболее значимой проблемой идеологического и политического противостояния является проблема взаимодействия культур. Глубина проникновения общегосударственной и культуры народов в жизнь людей различных национальностей напрямую зависит как от потенциала культуры различных этносов, так и уровня их межэтнического взаимодействия. В этом ракурсе межкультурные взаимодействия  имеют следующую типологию:

 - ассимиляция – процесс, в ходе которого происходит не только принятие и поглощение членами той или иной этнической группы ценностей, норм поведения и культуры другим этносом, но, в конечном счете, изменение этнической идентичности, этнического самосознания людей;

 - аккультурация – процесс, в ходе которого контакты между различными этнокультурными группами приводят к приобретению новых образцов культуры одной из них или обеими с полным или частичным восприятием другой культуры. Например, корелы, коми, удмурты при взаимодействии с русской культурой приобрели новые образцы своей культуры;

 - кооперация – достаточно редкое явление, происходит тогда, когда и русские народы, жившие в соседних республиках перенимали культуру титульных народов;

 - этнокультурный изоляционизм – тип взаимодействия характерный для конфликтных отношений.

 

2. Термин идентификация пришел в социологию из психологии, в которой впервые его применил З. Фрейд для обозначения процесса и результата эмоционального самоотождествления индивида с другим человеком, группой, образцом, идеалом.

Этническая идентичность – процесс эмоционального и иного самоотождествления себя к этносу. Основой этнической идентичности является умение индивида распознавать «чужих» и «своих». В этом смысле распознание формируется тогда, когда индивид обладает необходимыми объемами знаний и признаками о своем и чужом этносе. Это может быть материальная и духовная культура, исторические факты и антропологические признаки.

В междисциплинарном ракурсе понятие «этническая идентичность» тождественно понятию «этническое самосознание». Однако понятие «этническое самосознание» имеет более широкое значение. Этническое самосознание – это не только этническая идентичность, «образ Мы», но и связанные с ним интересы.

Согласно традиционному для общественных наук подходу, категория «этническое самосознание» является одним из самых важнейших признаков этноса.

В этом контексте важно вспомнить о существовании примордиалистских и конструктивистских теорий. В рамках первой теории этническое самосознание – это субъективный фактор, отражающий объективно функционирующую реальность. Вторая теория, предполагает такое представление об этносе, согласно которой этническая идентичность – это конструирование «воображаемых общностей», т.е. своеобразный «конструкт», созданный элитой, СМИ, системой образования.

Этническое самосознание очень редко бывает преобладающим. Ю.В. Бромлей рассматривал этническое самосознание с двух точек зрения. Согласно первой, этническое самосознание понимается как осознание принадлежности к этнической общности, вторая точка зрения заключается в представлениях этносов  о культуре, языке, историческом прошлом своего народа, государственности, территории1. Наиболее широкое распространение получила последняя интерпретация этнического самосознания.

Исходя из всего вышеперечисленного, структура этнического самосознания состоит из следующего:

1.Осознание принадлежности к этнической группе.

В данном контексте в социологии и социальной психологии широко используется тест Куна – Макпартлэнда. Респондента просят пять раз в свободной форме ответить на вопрос «Кто я». В большинстве случаев люди отвечают: Я – человек, дочь, сын, мать, мужчина и т.д. При этом по результатам опросов проводимых среди русских, татар, осетин, якутов, башкир в 90-е годы, 30-40\% опрошенных осознают и ощущают свою этническую принадлежность и отвечают Я – русский, Я – татарин и т.п. Вместе с тем, доля этнической солидарности составила до 60\% респондентов. Эта категория опрошенных считает, что человеку важно чувствовать себя членом своего этноса.

2. «Образ Мы» – это и представления о характерных чертах этноса, и представления о своем этносе, его культуре, территории и т.д. Он очень неустойчив и выражается через эмоциональные представления.

3. Этнические интересы – готовность действовать во имя «своих».

В структуре этнического самосознания присутствуют когнитивные, эмоциональные и поведенческие компоненты. Когнитивный компонент вбирает в себя знания, представления об особенностях своего этноса и осознание себя ее членом на основе различающихся признаков. В рамках эмоционального компонента лежит чувство принадлежности к этнической группе, оценка ее качеств, отношение к членству в ней. И, наконец, поведенческий – регулятивный компонент выявляет механизм проявления себя как члена той или иной этнической группы.

Таким образом, этническое самосознание имеет достаточно сложную структуру, в состав которой входят такие компоненты, как когнитивный, эмоциональный и поведенческий. К числу первых можно отнести: «образ Я», переживания своего исторического прошлого, гордость за свою культуру, язык и пр. Поведенческие (регулятивные) компоненты представлены в готовности действовать ради «своих», во имя «своих», что непосредственным образом связано с этническими интересами.

 

3. Этническая идентичность формируется в процессе социализации личности. Поэтому этапы становления этнической идентичности принято сопоставлять с этапами развития личности.

Когда и каким образом человек начинает осознавать себя представителем того или иного этноса? Чтобы ответить на этот вопрос, на наш взгляд, необходимо рассмотреть этапы становления этнической идентичности с позиции социальной психологии.

Известный швейцарский ученый Ж.Пиаже одним из первых дает классификацию этапов развития этнической идентичности (основываясь на собственном исследовании, проведенном в1951 году) и выделяет три ее этапа:

Первый этап – 6-7 лет. В этом возрасте ребенок приобретает свои первые знания о своей этнической принадлежности. Наибольшую значимость здесь играет семья и непосредственное социальное окружение.

Второй этап – 8-9 лет. В этот период ребенок уже четко идентифицирует себя со своей этнической группой, осознает этническую принадлежность родителей, место проживания, родной язык.

На третьем этапе, в 10-11 лет этническая идентичность формируется в полном объеме, ребенок осознает уникальность истории своего народа, специфику традиционной бытовой культуры.

Таким образом, этническая идентичность проявляет себя в младшем подростковом возрасте, когда происходит осознанное распознание своего этноса среди других.

Этническая идентичность – динамичное образование, она изменяется со временем, и человек может переосмыслить роль этнической принадлежности в течение своей жизни.

В социологии межэтнических отношений выделяют два уровня этнического самосознания:

Идеологический уровень этнического самосознания.

Социально-психологический уровень этнического самосознания.

Идеологический уровень выражается с помощью системы идей и взглядов, лежащих в основе и наполняющих социальную и политическую деятельность. В рамках представленного уровня содержатся так называемые идеологемы этнического самосознания, которые функционируют на уровне идеологий и создаются учеными, писателями, художниками. В частности выделяют идеологему экологической безопасности и «выживания нации», идеологему ущерба народу, идеологему престижа и значимости языка и культуры, идеологему собственной государственности (суверенитета) и т.д.

В целом идеологический уровень этнического самосознания не всегда соответствует представлениям, стереотипам и установкам людей. Очевидно, что люди не всегда воспринимают идеологическую информацию с критической позиции, тем более, что в спокойной обстановке проблемы этничности редко попадают в эти рамки. Поэтому в данном контексте понимание процесса этнической идентичности с точки зрения социально-психологического уровня является не менее важным.

 Этнопсихологии, занимающиеся проблемами изучения социологии межэтнических отношений, исследуют когнитивные представления, межэтнические стереотипы и установки. Среди них – потребность в этнической безопасности, целостности этнической группы, солидарности, аффилиации, этнической агрессии. Все это нашло свое ознаменование в работах Г.У Солдатовой и других исследователей1, которые выделяют следующие типы этнической идентичности:

1. Нормальная или позитивная этническая идентичность проявляется в положительном образе своего этноса, в благоприятном отношении к своей культуре, истории, терпимые установки на взаимоотношения с другими этносами.

2. Этноцентричная идентичность – это ориентация идентичности направленная на некритическое предпочтение своей этничности, присутствуют элементы этноизоляционизма, замкнутости. В чувственной сфере этот тип идентичности вбирает в себя элементы страха, беспокойства, напряженности. В когнитивной сфере выделяются лозунги типа: «Все для нации, и ничего против нации».

3. Этнодоминирующая идентичность – такое состояние самосознания и поведения личности, при котором этническая идентичность становится наиболее предпочтительной по отношению к другим видам идентичности. Этой идентичности характерен лозунг: «Кто не с нами, тот против нас».

4. Этнический фанатизм – крайняя форма агрессивной идентичности. Этот тип идентичности предполагает абсолютное преобладание этнических интересов и целей, часто иррационально понимаемых, и сопровождается готовностью идти ради них на любые действия, включая террор.

5. Этническая индифферентность – это идентичность, при которой люди практически равнодушны к проблеме собственной этнической принадлежности, ценностям своей и других этнических групп.

6. Этнонигилизм в форме космополитизма – это своего рода отрицание этничности, отказ от этнических, этнокультурных ценностей, провозглашение свободы от всего, что связано с этничностью.

7. Амбивалентная идентичность – явно невыраженная этническая идентичность (иногда «сдвоенная» или «строенная»), которая наиболее распространена в этнически смешанных семьях, т.е., когда мать – татарка, отец – узбек, а дети считают себя русскими, или когда культура в семье русская по материнской линии, а дети воспитываются в уважении к этничности не русского отца.

 

Вопросы для самоконтроля

1. В чем заключается суть этнической культуры?  Какие подходы используются для ее выявления?

2. Как Вы понимаете такие феномены этнокультуры, как «образ в себе», «образ для себя», «образ для других»?

3. В чем заключается принципиальное отличие этнической идентичности от этнического самосознания?

4. Из каких компонентов состоит структура этнического самосознания?

5. Когда, на Ваш взгляд, человек начинает осознавать себя представителем того или иного этноса?