Образ человека в литературе и искусстве Древнего Новгорода -Учебное пособие (Гаричева И.А.)

                 глава 3. новгородский софийский собор как модель мира

 

Христианское искусство символично. Мироощущение христианина предполагает, что за видимой картиной мира ему открывается невидимая, и он постигает духовно сущность любого явления. Такое мышление можно назвать прообразовательным: оно предполагает восхождение духовным зрением к Первообразу.  Первообразом для христианина является Иисус Христос. Иисус (греч.) означает «Спаситель», Христос (греч.) – «помазанник Божий». Иисус Христос является Сыном Божиим, воплощенным Логосом, Словом Божиим. Его ипостась неразрывно связана с двумя другими – Богом Отцом и Святым Духом. Учение о святой Троице является основополагающим в христианстве.

Человек сотворен по образу и подобию Божию. По замыслу Божию он должен был, как венец творения, одухотворить собой мир. Однако из-за грехопадения человек утратил благодать Божию, которая светом озаряла его ум и тело и позволяла постигать мир целостно. Христа называют Новым Адамом, поскольку Он указывает человеку путь к спасению. Образ Божий сохраняется в человеке, но может быть затемнен. Подобие Божие – это стремление к пребыванию  в вечности, активная духовная деятельность человека. Образ Божий раскрывается в свободном выборе человека, который подражает Христу.

Василий Великий призывал открыть в себе, как в мире, великую премудрость Создателя, понять замысел о себе Бога.

Один из главных символов христианства - София, Премудрость Божия – олицетворенная мудрость божества. В честь Софии, Премудрости Божией на русской земле в 11 веке были построены три храма – в Киеве, Новгороде и Полоцке. Храм святой Софии в Константинополе стал прообразом для Киевского и Новгородского Софийского собора. Однако русские храмы, в отличие от византийского, были увенчаны несколькими куполами, а не одним. Число их символично: в Киеве – 13 (Христос и 12 апостолов), в Новгороде – 5 (Христос и четыре евангелиста – Матфей, Марк, Лука, Иоанн), позднее к собору была пристроена церковь с шестым куполом. Шесть символизирует число дней творения мира. Многоглавие храмов воплощает идею соборности, единения в устремленности к Богу при условии сохранения личности.

Человек – это малая Вселенная. Храм, икона – это тоже модель мира. Иногда человека называют иконой. Храм сопоставляется с человеком: глава, плечи, основание. Новгородские храмы всегда отличались суровостью и сдержанностью украшений, подобно тому, как христианин, должен быть прекрасен душой и духом, но внешне суров и сдержан. Русские храмы, в отличие от византийских, расписывались изнутри сверху донизу.

 В 989 году, через год после крещения Руси, как сообщает Новгородская летопись, над Волховом вознесся «честно устроенный и украшенный» христианский храм Софии Премудрости Божией. Грандиозный храм «о тринадцати верхах» новгородские мастера срубили из дубовых бревен. Этот многоглавый деревянный собор, прослужив православным новгородцам более полувека, «вознесся», т.е. сгорел.

После пожара, в 1045 году, начали возводить новую, теперь уже каменную Софию. Строительством руководили князь Владимир, вернувшийся после похода на Константинополь и выполнявший волю своего отца Ярослава Мудрого, и митрополит Лука Жидята, известный средневековый русский философ. И уже через пять лет, в октябре 1050 года, грандиозный пятиглавый собор, во многом повторявший киевский прототип, был освящен и начал действовать. В летописи говорится, что Владимир заложил Новый город. Подразумевается, что это город новой веры – христианской. Его прообразом становятся Константинополь и Иерусалим.

Новгородский софийский собор – это самый древний русский каменный храм. Уместно заметить, что он на целое столетие старше собора Парижской Богоматери.

На протяжении многих столетий этот храм был центром церковной и политической жизни Новгорода. Здесь хранилась казна Великого Новгорода, собирался Совет Господ, здесь принимали дипломатов-иностранцев, послов от великого князя. На Софийском алтаре решался вопрос, кому быть владыкой–архиепископом. Отсюда после торжественного моления уходили на поля сражений новгородские ратники.

Новгородская София относится к типу пятинефных крестово-купольных храмов. К основному пятинефному объему с юга, запада и севера примыкают двухэтажные закрытые паперти. Южная, Мартирьевская, паперть с востока завершается приделом Рождества Богоматери, а северная – приделом Иоанна Богослова.

Собор сохранил до нашего времени те архитектурные формы, которые были приданы ему в 11 веке. Отличие современного вида здания от его первоначального облика невелико. В 11 веке не было больших окон, которые ныне прорезывают стены собора. Порталы появились в 16 веке. Свинцовая кровля 11 века была заменена кровлей из листового железа. Первоначальные шлемовидные главы были переделаны на несколько вытянутые луковичные купола в 16 веке. Шлемовидные византийские купола символизировали небесную твердь, русские луковичные – духовное горение, устремление к небу. Средний купол-маковица впервые оделся медными позолоченными листами в 1408 году.

До 1156 года храм снаружи не был оштукатурен. Его кладка из огромных, неправильной формы камней, скрепленных розовой цемянкой – раствором извести с прибавлением мелко истолченного кирпича - придавала постройке особую красоту и суровость. Штукатурка и побелка, сделанные позднее, подчеркнули стройность и цельность Софии. Белизна стен придала храму еще большую торжественность.

Стены собора лишены декоративных деталей. Три фасада членятся мощными выступами-лопатками. С восточной стороны собора выступают три большие и две малые апсиды. Три средние соответствуют главному алтарю, диаконнику и жертвеннику, две малые – боковым приделам: Рождественскому и Иоанна Предтечи. Кроме того, в Софийском соборе еще три придела: во имя святых Иоакима и Анны, родителей Марии, во имя евангелиста и апостола Иоанна Богослова, а также во имя святых Гурия, Самона и Авива.  Здание храма перекрывается сводами. Одни своды округлые – закомары, другие двускатные – щипцы.

Высота собора от уровня древнего пола до замка купола средней главы – 36,5 метра. Древний пол был на 1,8 метра ниже современного пола. Ширина собора внутри (с севера на юг) – около 40 метров, длина – 35 метров. Толщина стен больше метра.

На кресте центрального золоченого купола – свинцовый голубь – христианский символ Святого Духа. С голубем связана одна из легенд, которыми так богат Новгород: «Как голубь слетит с креста – тутти Новгороду конец».

Три входа – южный, западный и северный – ведут в собор. Западный вход являлся главным. Он расположен против главного алтаря, и все торжественные процессии обычно входят через него. Западный вход в собор особенно интересен бронзовыми Магденбургскими вратами.

Историки полагают, что эти врата были взяты новгородцами в качестве военного трофея во время победоносного похода в Швецию в конце 12 века. Отсюда их второе название – Сигтунские. Столица древней Швеции называлась Сигтуной. Изготовлены они западноевропейскими мастерами в Магденбурге. Указание на то, что врата попали в Новгород из Швеции, имеется в шведских документах.

Среди польских ученых есть еще одно мнение об истории Магденбургских врат: якобы они были изготовлены для древней столицы Польши, Плоцка, где и находились до 1400 года. Створы врат были украшены бронзовыми пластинами с рельефными композициями на ветхозаветные и новозаветные темы.

Среди фигур, изображенных на вратах, фигура магденбургского епископа Вихмана и плоцкого епископа Александра. По их заказу врата были изготовлены в 1152-1154 годах.

В нижней части левого створа помещены фигуры двух мастеров-литейщиков, возможно, причастных к созданию врат. Надписи дают их имена – Риквин и Вайсмут. В центре нижней части створа – третья фигура. Над ней начертано по-славянски: «Мастер Авраам». В его руках – молот и клещи. Специалисты полагают, что это изображение новгородского мастера, собиравшего врата в Новгороде и дополнившего их.

Интересны также Корсунские врата, ведущие в Рождественский (юго-восточный) придел собора. Эти бронзовые врата 11 века византийской работы, с изображением крестов и с растительным орнаментом, по преданию, - дар Киевского князя Ярослава Мудрого новгородцам.

Были в Софийском соборе еще одни врата – Васильевские, названные так по имени новгородского архиепископа Василия Калики. Изготовляли их новгородские мастера. Среди изображенных святых мастера поместили на вратах и портретное изображение Василия.  Бронзовые врата, с искусной золотной наводкой, имели еще и другое название – Золотые. В 1570 году царь Иван Грозный вывез Золотые врата в Александровскую слободу под Москвой.

В юго-западном углу основного массива здания, в прямоугольной башне, расположена широкая винтовая лестница, которая ведет в верхний этаж, на так называемые полати, охватывающие собор с трех сторон. Роскошные светлые помещения на полатях предназначались для князя, бояр, духовенства, именитых гостей. Горожане, крестьяне, купцы молились внизу. Позже на полатях разместился церковный хор, отсюда второе название второго этажа – хоры.

Рассмотрим символику православного храма на примере новгородского Софийского собора. Примечательно, что храм, который у Златоуста знаменует Вселенскую Церковь, имеет четыре стены, соответствующие четырем сторонам мира, иначе – храм кубической формы, а этому вполне соответствует и древний архитектурный стиль церквей, как византийский, так и византийско-русский (киевский, новгородский, владимирский, московский и пр.)

Если, по взгляду древних литургистов, кубический или четырехугольный храм есть образ мира, то каждая сторона-стена его должна нести определенную символику. И, действительно, Восточная часть храма, по взгляду Библии, по древней космографии и по церковному воззрению, есть область света, «страна живых» и райского блаженства.

Библия говорит, что рай был во Едеме, на востоке (Быт. 2:8). Ранние христиане ставили алтарь на востоке для того, чтобы помнить, что на востоке явился Христос – взошло солнце правды. Так об этом писал Тертуллиан.

Алтарь возвышается на несколько ступеней над остальным пространством пола, причем часть этого возвышения, наиболее выступающая на средину храма, называется амвон (от греч. Ано-вэно) – восхождение на высоту.

Известно, что у древних понятие о рае соединялось с представлением о горе блаженных. Библейское откровение свидетельствует о многих богоявлениях на вершинах или над вершинами гор и пр.

Поместив первых людей в раю, Господь произрастил древо жизни посреди рая (Быт. 2,3). Это «древо Жизни» в Церкви Христовой есть Сам Христос, точнее – Его всесвятая Плоть и Кровь, преподаваемые в Таинстве Евхаристии и для приобщающихся служащие источником бессмертия, по слову Церкви. И очень нередко даже и символ этого «Древа Жизни» помещается на Царских вратах, это виноградная лоза, с которой сравнивал себя Христос непосредственно после совершения Им Евхаристии в Сионской горнице (Ин. 15, 1).

Связь алтаря-жертвенника с горой Сионом, как местом первой Евхаристии, служат, между прочим, и символические «Сионы» или «ковчеги», в которых помещаются св. Дары – тело и Кровь Господа.

Если Восток есть область света, «страна живых», место райского блаженства; то Запад, наоборот, как страна заходящего, как бы умирающего солнца, есть область мрака, скорби, смерти, область вечного жилища мертвых, чающих воскресения и суда.

В Иерусалиме, на западе от Святого Сиона и Храма, берет начало та узкая долина «Сынов Енномовых» или знаменитая геена, которая послужила образом места вечных мучений, для евреев – шеолом.

Узкая, глубокая и мрачная, геенна начиналась на северо-западе от Сиона, окаймляла всю западную сторону святого Града; вместе с тем, она служила местом погребения или, по слову Иеремии, местом многогробищным: по обеим сторонам ее было много погребальных пещер. Это было место мрака, скорби, - царство смерти и ада. Этому еще более служило то обстоятельство, что здесь, некогда, при уклонении евреев в язычество, стоял жертвенник Молоха-Ваала, на котором постоянно поддерживался огонь.

Начинаясь на западе святого Града, эта долина смерти уходила потом к берегам Мертвого (Содомского) моря. А это море постоянно вызывало воспоминание о проклятых городах, некогда провалившихся в глубину преисподней.

Академик Федор Аделунг в исследовании о так называемых «Корсунских вратах» Новгородского собора удивляется дверной рукояти в виде двух змей, соединенных посредине и прикрепленных к огромным львиным челюстям.

Здесь же на вратах изображено Вознесение Спасителя: под стопой правой ноги Его – лев, под левой – василиск,  с высунутыми языками, - что, несомненно, выражает мысль: на аспида и василиска наступишь и поперешь льва и змия (т.е. диавола) (Пс. 90, 13). Так и в отношении пасти льва с рукояткой. Здесь нужно иметь в виду, во-первых, что скоба состоит не из одной, а из двух змей, а в некоторых случаях ад изображается именно из двух или трех свившихся змей; во-вторых, в пасти льва содержится несколько фигур мужчин, женщин и разных возрастов. Несомненно, фигура пасти льва на Новгородских вратах выражает мысль, что диавол, как рыкающий, с открытой пастью, лев ходит, ища кого поглотить (1 Пет. 5,8). Таким образом, вся фигура этой замечательной рукояти есть символ ада и сатаны. И такой символ совершенно соответствует идее западной стороны храма.

С точки зрения раскрываемой идеи храма, нетрудно изъясняется и собственно иконографическое содержание настенных росписей древних храмов.

Обыкновенно в древних храмах на западной стороне изображается Страшный Суд, иногда – видение пророка Иезекиилем воскрешения костей на поле и т.п.

Если восток есть область света, неба и рая, а запад – тьмы, преисподней и ада, то средина храма предствляет собою все земное пространство, где обитает Вселенская Христова Церковь, в ее целом. Так оно у греков и называется кафоликон, - то же, что икумени, т.е. вселенная. Так на это пространство смотрит и литургика. Св. Герман говорит: «Вхождение с Евангелием (из алтаря) означает пришествие Сына Божия и внитие Его во весь мир, якоже глаголет Апостол: яко егда вводит Первенца, сиречь Бог и Отец, во вселенную, глаголет: да поклонятся Ему вси Ангели Божии».

Если схему вселенной представляет архитектурная форма куба, то Вселенскую Церковь иконография должна изображать на всех четырех стенах этого куба – храма.

Здесь показана вся Вселенская Церковь – от начала Церкви первозданной до Страшного Суда: Церковь первобытная – до Потопа, патриархальная – до Моисея, подзаконная – до Пророков, пророческая – до Христа, Апостольская и, наконец, соборная – Вселенская – в перспективе до конца мира, т.е. Всеобщего Воскресения мертвых и Страшного Суда.

В типичном иконостасе: первый, верхний ряд – лица отдаленнейших времен, ближе стоящих к райской жизни: Адам, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам; второй ряд – лица, стоящие под Законом, - это вожди, первосвященники, судии, цари, пророки: Моисей, Аарон, Гедеон, Давид, Соломон, Исайя и др.; третий  ряд – лица Апостольской и Святоотеческой Церкви: Петр, Павел, Иаков и др. Эти ряды библейских мужей, соответствуя эпохам истории Откровения, объединяются одной основной идеей: праотцы определением Предвечного Света, - в предании об Искупителе; вожди, цари и пророки – прообразами и Знамением о воплощении Сына-Эммануила от Девы и Апостолы – Евангелием о воплотившемся Единородном Сыне Божием и Его Втором Пришествии.

На стенах храма (северной и южной) помещаются важнейшие события Евангельской и Апостольской истории и Вселенские Соборы. И это размещение хорошо соответствует взгляду пастырей Церкви на значение Вселенских Соборов: семью Соборами окончательно создан и завершен основной строй вселенской церковной жизни; они же служат и незыблемыми оплотами ее исторического бытия, стенами ограждения.

На средине храма, обыкновенно, стоят четыре столба; на них помещаются те представители Церкви Вселенской, которые распространили, просветили и утвердили ее словом, образом и подвигами своей жизни, именно: Апостолы, преподобные, мученики, святые воины. Они-то суть именно столпы Церкви.

А так как в христианском церковном представлении четырем главным ветрам соответствуют четыре Евангелия, то в христианских храмах изображаются четыре Евангелиста с их Евангелиями, именно на углах – в парусах и притом, над главными, срединными в них, также четырьмя столбами, - чтобы, по мысли святого Иринея, тем самым показать, что во Вселенской Церкви, с четырех стран света, вместо четырех столбов и стихийных четырех ветров, веет Дух Божий, истинно оживотворяющий ее чрез четыре Евангелия.

Но в воззрении св. Иринея Евангелисты сопоставляются с Херувимами, которые в небе поддерживают Престол и сидящего на нем Вседержителя, - как это созерцал пророк Иезекииль в своем видении «славы Божией» на реке Хавар. Поэтому и в парусах храма пишутся: то Херувимы одни только,  как в Софии Цареградской, то с Евангелистами пишутся и ветхозаветные херувимы, как их прообразы или символы, как в Софии Киевской и Новгородской.

Над четырьмя стенами главной или «настоящей» части храма (кафоликона) возвышается свод, обыкновенно, в виде купола – полусферы – подобно тому, как над четырьмя странами света распростирается небо или твердь: посему купол над этой средней частью храма является подобием неба над землей.

Таким образом, очевидно, над местом, где представлялась именно средина земли, помещено было изображение Христа, как премудрого Творца и Вседержителя, согласно тексту пророчества Исайи (40, 5, 12-23). А впоследствии, когда средина храма стала представлять собою (символизировать) средину всей земли, то над нею уже в куполе храма, как бы на тверди небесной, стали изображать Христа, именно как Вседержителя.

В этом отношении особенно замечательно изображение Вседержителя в куполе Св. Софии Новгородской. Здесь Христос показан с открытой головой, с плащем на раменах и груди; в левой груди его закрытое Евангелие, а правая слегка закрыта, точнее – ее персты приклонены внутрь ее длани, но не прижаты. Такое изображение десницы Вседержителя стремится истолковать известная новгородская легенда. По тексту сказания 16 века, «царьградские иконописцы начаша подписывать святую Софию, в главе писаша Образ Господа Бога Спасителя нашего Иисуса Христа с благословляющей рукою, в утре виде Архиепископ Лука образ Господен написан не благословляющей рукою, но сжатою. Иконописцы писаша по три утра. На четвертое же утро глас бысть от образа иконным писцам: «Писари, писари, о писари! Не пишите Ми благословляющая рука, но пишите  Ми сжатую руку. Аз же в сей руце Моей Новгород держу, а когда рука Моя распрострется, тогда будет граду кончание».

Образ Спасителя в куполе с изображением свободного сложения перстов правой длани, несомненно, есть символ силы и власти Христа: во-первых, как Творца и Вседержителя мира, а во-вторых, как Царя и Главы созданной и управляемой Им Вселенской Церкви. По мнению Н.И. Троицкого, жест-символ правой длани Христа на фреске купола Святой Софии Новгородской выражает ту же мысль, какая была высказана в «грамоте» Христа-Вседержителя на мозаике храма Воскресения в Иерусалиме, что читал игумен-паломник Даниил в начале 12 века. Мысль пророчества Исайи, по точному (славянскому) тексту читается так: «Кто измери горстию воду и небо пядию и всю землю горстию?..» (Ис. 40, 12). Самый образ Спасителя помещается среди звезд, что соответствует пророчеству Исайи: «Рука Моя основа земли, и десница Моя утверди небо: призову Я и станут вкупе» (Ис. 48, 13).

Единая архитектурная глава, увенчивающая купол, в котором помещено изображение Христа, как единого Вседержителя и единой Главы Его Вселенской Церкви  весьма красноречиво говорит, что Христос есть единая Глава всемирной церкви.

 

                             ЛИТЕРАТУРА:

Никитина,  Ю.И. Софийский собор / Ю.И. Никитина. Л., 1974. 

Троицкий, Н.И. Христианский православный храм в его идее / Николай Иванович Троицкий // К свету: Символика русского храмоздательства. № 17, 1993.

 Христианство: Энциклопедический словарь: В 3 т. Т. 2. М., 1995.

 Часовникова А.В. Христианские образы растительного мира в народной культуре. Петров крест. Адамова голова. Святая верба. М., 2003.

 

                                          ВОПРОСЫ:

В чем особенность христианского мироощущения?

Какое место занимает человек в мире, по христианскому вероучению?

Почему человек соотносится с храмом и иконой?

Почему христианский храм является моделью мира?

Что символизирует высокий русский иконостас с его рядами (чинами)?

Какие особенности новгородского Софийского собора имеют символическое значение?

Чем отличаются русские храмы от византийских? В чем своеобразие новгородских храмов?