1. полІтичний технократизм І сцІЄнтизм клода-анрІ де рувруа сен-сІмона
Погляди К.-А. Сен-Сімона формувалися під впливом Великої французької революції, участі в боротьбі північноамериканських колоній за незалежність. Довідка
Клод-Анрі де Рувруа Сен-Сімон народився 17 жовтня 1760 року в Парижі в аристократичній родині. Його вихованням і освітою займалися обдаровані вчителі, серед яких був і відомий французький енциклопедист Д'Аламбер. У 13-літньому віці він відмовився від першого причастя, заявивши, що не вірить у таїни релігії. Був він амбітним і самовимогливим юнаком, про що свідчить веління слузі будити його вранці такими словами: «Вставайте, графе: великі справи ждуть». Через чотири роки вступив на військову службу, а ще через три роки відправився в складі французького експедиційного корпусу на допомогу повстанцям американських колоній у боротьбі проти Англії. Повернувшися звідти, полишає військову службу, хоч йому прогнозували там успішну кар'єру, і вирушає в мандрівку Голландією та Іспанією. У перші роки революції Сен-Сімон виступив з пропагандою принципів свободи і політичної рівності громадян, закликав Національні збори скасувати привілеї дворянства і духівництва, відмовився від дворянського звання і графського титулу. Розчарувавшись у її спроможності вирішити основні суперечності суспільного ладу Франції, він з 1802 р. всю енергію віддає науково-літературній праці, зосередившись, передусім, на проблемах перебудови людського суспільства. Основні його праці: «Нарис науки про людину» (1813—1816), «Промислова система» (1821), «Катехізис промисловців» (1823—1824), «Нове християнство». Помер Сен-Сімон 19 травня 1825 року.
Маючи глибокі знання з природничих наук, Сен-Сімон намагався пізнати універсальні закони, що діють у природі та суспільстві, принцип побудови раціонального суспільства з урахуванням тенденцій розвитку людства. Соціально-політична філософія. Соціальну філософію Сен-Сімона характеризує чітко визначений історизм. Поділяючи оптимізм просвітницької філософії, він намагався з'ясувати закономірності історичних змін на різних її етапах, науково обґрунтувати майбутнє. У зв'язку з цим наголошував на взаємодії науки (теоретичного знання) та індустрії (будь-якої виробничої діяльності) як ключових чинників формування розвинутих типів суспільства. Сен-Сімон був переконаний, що вся попередня філософія мала на меті лише руйнування існуючих систем, тому своє завдання вбачав у створенні нової філософії, заснованої на фактах соціальної науки про людину, яка б більше орієнтувалася не на теоретичні узагальнення соціального життя, а на практичні проблеми. Сен-Сімон був глибоко обізнаний із надбаннями французької раціоналістичної філософії, що протиставляла існуючому суспільному устрою свої теоретичні моделі устрою «розумного», намагалася обґрунтувати його вічні і незмінні закони, покликані забезпечити в суспільному житті торжество розуму. До таких намагань він ставився з осторогою, оскільки найпродуктивнішою вважав ідею, якою, на його погляд, має послуговуватися історія, якщо хоче бути наукою. Відповідно, ядром політичних дискусій повинно бути вивчення розвитку цивілізації, що допомагатиме державним людям у плануванні своєї діяльності. Історія людства, на його думку, переконує, що всі великі перевороти в економічному і політичному житті суспільства були наслідками перевороту у філософських поглядах. Людство в своєму розвитку подолало такі великі фази: теологічну (період панування релігії, що охоплює рабовласницьке і феодальне суспільства), метафізичну (занепад феодальної і теологічної систем), позитивну (заснований на науці майбутній суспільний лад). Сен-Сімон одним із перших мислителів охарактеризував основні риси індустріального суспільства «індустріальної системи», спробував окреслити ймовірні шляхи його розвитку, послуговуючись положенням, згідно з яким кожен тип суспільства вибудовується на особливій системі філософських переконань. Як тільки ця система перестає бути актуальною, суспільний лад розпадається. Наприклад, руйнування феодальної системи було спричинено наступом Просвітництва на теологію. З цього випливав висновок, що лише нова, альтернативна феодальній система світобачення «позитивна наука» може сформувати засади постфеодального, індустріального ладу. Основу політичної філософії Сен-Сімона становить критика лібералізму, його індивідуалістичної моралі, які з метафізичних позицій розглядали соціальні питання. Такий підхід він розцінював як недостатньо динамічний, а тому не придатний для нового, прогресивного суспільного ладу. Найістотнішою вадою лібералізму вважав його неспроможність поліпшити умови життя переважної більшості людей, які, будучи причетними до створення майже всіх суспільних благ, потерпають від негараздів і нестатків. Відповідальність за це, на його думку, повинна взяти на себе церква (особливо католицька), оскільки, переймаючись проблемами моралі, вона нічого не зробила для забезпечення рівноправності в суспільстві, хоч до цього зобов'язує її вчення Ісуса Христа. Утвердження буржуазних порядків спровокувало розвиток егоїзму та індивідуалізму, породило культ грошей, прагнення наживи, конкуренцію між людьми. Сен-Сімон не міг вважати такі порядки розумними і справедливими, оскільки з ними він пов' язував нову, не менш глибоку за попередню, соціальну та політичну кризу суспільства. Тогочасне політичне становище у Франції він характеризував як дивне «видовище перевернутого до гори дном світу», оскільки суспільними справами керують цілком не придатні для цього люди («Міркування літературні, філософські та промислові»). В іншій праці — «Притча» («Парабола») він звертав увагу на те, що «соціальна організація недосконала і незавершена, що люди дозволяють керувати собою насиллю та хитрощам і незавершена, що людський рід політично перебуває в аморальному стані». Гостро критикував капіталістичне суспільство за провокування в людині індивідуалізму, жадоби, егоїзму, які називав «гангреною людського роду», що стала загальною хворобою суспільства. Не менш жорстко критикував він інститути управління, вважаючи чиновницький аппарат надто роздутим, на утримання якого народу доводиться витрачати великі кошти (податки). Серед вищих урядових чиновників, членів уряду ледве не узаконені хабарництво і підкуп. Усе це, на думку Сен-Сімона, є беззаперечним свідченням глибокої суспільної кризи. Егоїзм і конкуренція, якими вражене суспільство, породжують війни, боротьбу націй. Засуджуючи війну, він заперечував і можливість зміни існуючих порядків немирними способами. Водночас поділяв війни на справедливі і несправедливі. Потворні риси капіталізму, на думку Сен-Сімона, свідчать про необхідність докорінних змін існуючої соціальної системи: «Необхідність у цьому настільки назріла, що вони (зміни) неодмінно повинні здійснитися» («Про промислову систему»). Вважаючи, що ці зміни відбудуться в найближчому майбутньому, він називав тогочасну епоху перехідною («Катехізис промисловців»). Аналіз історії підвів Сен-Сімона до висновку, що людське суспільство розвивається по висхідній лінії. Долаючи стадії розвитку, воно має прийти до свого «золотого віку». На відміну від мислителів ХУІІ—ХУІІІ ст., які вважаючи «золотим віком» людства ранні стадії його розвитку, звертали свої погляди в минуле, Сен-Сімон стверджував, що до ідеального ладу воно ще має прийти, тобто «золотий вік» — у майбутньому. Запропонована ним концепція «соціальної фізіології» тлумачить процес розвитку людства аналогічно процесу росту людини. її особливість полягає в тому, що Сен-Сімон не вважав можливим у майбутньому занепад людства, а навпаки, переконував у настанні його «золотого віку». Історичний процес Сен-Сімон розглядав певною мірою з діалектичних позицій, виходячи з того, що різні історичні періоди характеризуються формами власності, взаємовідносинами експлуататорів і експлуатованих. З огляду на це, високо цінував праці політекономістів Адама Сміта, Жана-Батіста Сея. Цей процес не є прямолінійним. Розвиток людства він розглядав крізь призму органічних (спокійного розвитку) і критичних (порушення суспільної рівноваги, боротьби соціальних груп) періодів історії, пішовши значно далі мислителів ХУІІ ст. Сен-Сімону не було властиве матеріалістичне розуміння історії. Він констатував, що в суспільстві періодично змінюються форми власності, але не пов'язував це з появою і зміною класів. Так, у «Листах женевського обивателя», Сен-Сімон виокремив три основні класи: 1) учених; 2) власників, за винятком осіб, які належать до першого класу; 3) найманців (тих, хто не має власності). Дещо пізніше вів мову про класи паразитів і промисловців («Промислова система»). До паразитичного класу відносив дворян, військових, рантьє, державних чиновників і юристів, яким, за його словами, протистоїть клас промисловців, що становить більшість нації, — клас працюючих, а також фабрикантів, торговців, банкірів. Досить складним, радше — негативним було його ставлення до пролетаріату як класу, що складається з осіб, які не мають власності. Вони, на його думку, втягнули країну в хаос під час революції 1789 р. Пізніше він уже не вбачав у пролетарях загрози соціальному спокою і навіть визнавав за ними організаційні здібності в господарській сфері. Оскільки поняття «класи» Сен-Сімон формулював дуже специфічно, а критерії, за якими він визначав різні класи, були невизначеними, цілком можливо, що він мав на увазі лише пролетарів, коли писав: «Народний клас, велика більшість нації, досяг такого високого розумового рівня, що у Франції без усяких незручностей для громадського спокою, а навпаки, з великими перевагами для всіх класів людства може бути встановлено громадський устрій, який має своєю безпосередньою ціллю всезагальний добробут». Однак він не виділив пролетаріат в особливий клас; антагонізм між пролетаріатом і капіталом не вважав невирішеним, оскільки, на його думку, він виник на підставі непорозуміння. Вважаючи сучасне йому суспільство недосконалим і передбачаючи його крах, Сен-Сімон розробив план його докорінної зміни, виходячи зі своєї впевненості у важливій ролі суспільного для життя «індустріала» (промисловця), а також ставлення до організації промисловості як до найважливішого фактора досягнення суспільного блага. Щоб уможливити перехід від одного суспільного устрою до іншого, писав він, необхідно чітко уявити промисловий режим і ознайомити з ним найвп-ливовіших промисловців, дбаючи про максимальне використання їх можливостей в інтересах промисловості та виробників. У цьому він вбачав своє завдання. Утопічний соціалізм. Становлення нового суспільства Сен-Сімон уявляв як тривалий процес, що має розпочатися зі створення у Франції політичної партії промисловців. Це повинно прискорити появу таких партій і в країнах Європи, що забезпечить торжество нового суспільного устрою — промислової системи. В основі його вчення про нову промислову систему — погляд на суспільство як на особливий організм. Чим кращим є життя цього організму, тим краще почуваються його елементи. Державну владу він розглядав як чинник організації виробництва. Вважаючи політику «наукою про виробництво», головне завдання уряду вбачав у створенні умов для розвитку виробництва, захисту його від безпорядків і різноманітних перепон. Цей принцип поширював і на суспільство, яке ще не стало «промисловою системою». В асоціативному суспільстві державна влада, на думку Сен-Сімона, повинна бути замінена суспільним самоврядуванням. У такому суспільстві найважливіші питання його буття вирішуватимуть не чиновні люди, а сили всього суспільного організму. Ідея суспільного плану виробництва є визначальним аспектом вчення Сен-Сімона, викликом анархії, властивої капіталізму на етапі його зародження, що дає право вважати описаний ним новий суспільний устрій асоціацією. Розцінюючи промислову систему як ефективний засіб подолання суспільних вад, гармонізації суспільства, Сен-Сімон основним джерелом добробуту, економічного зростання вважав організацію машинного виробництва, централізацію управління промисловістю відповідно до науково обґрунтованого плану. Тому «асоціація», як він її уявляв, має бути об'єднанням промисловості, що можливе внаслідок централізації виробництва. У новому суспільстві все повинно підпорядковуватися промисловості й науковому прогресу, а політика як наука про суспільство має стати наукою про виробництво, сприяти розвитку всіх його видів. Це означає, що політика повинна дбати передусім про організацію промисловості, основні принципи централізованого управління єдиним господарством, тобто бути наукою про управління. Здатність до управлінської діяльності, за його переконаннями, залежить не від людини, а від її «позитивних здібностей». Люди рівні в тому сенсі, що кожен, незалежно від походження, може стати управлінцем. Водночас вони не можуть бути рівними, бо лише окремі з них мають дар до управління. Проект справедливого суспільства передбачав можливість кожної людини працювати, збереження приватної власності, вирішальну роль фабрикантів, купців і банкірів в управлінні економічними процесами. Домінування в управлінні наукових принципів повинно нейтралізувати одвічну проблему управлінців і підлеглих, оскільки в ньому буде зжито суб'єктивізм. Нове адміністративне управління виходитиме з інтересів цілого, що забезпечуватиме процвітання суспільства і підтримку більшості громадян. У новому суспільстві не буде більше управління людьми, а всі завдання керівництва ними полягатимуть в управлінні речами. Сукупна дія всіх цих чинників забезпечить довіру до могутніх правителів, оскільки «справа управління буде зведена до нуля або майже до нуля». У політичних аспектах проект організації майбутнього промислового ладу зберігав традиційну для тодішньої Франції спадкоємну королівську владу, яку повинні були доповнювати й урівноважувати кабінет міністрів і двопалатний парламент. У багатьох творах Сен-Сімона фігурують думки про освіченого монарха, можливість реформ зверху (внаслідок королівських декретів). Наприклад, у «Катехізисі промисловців» він наголошував, що пропоновані ним реформи не є ворожими королівській владі, навпаки, вони покликані принести королю більше спокою. На його сторінках було обґрунтовано необхідність «проголосити промисловий режим, промислову монархію», у межах якої між королем і палатами парламенту мала б працювати рада вчених, яка розробляла б наукові плани соціальних перетворень, і рада промисловців у складі найвидатніших представників промисловості, торгівлі й банківського капіталу, чиїм завданням були б розгляд прийнятих радою вчених проектів соціальних перетворень, складання проекту бюджету, після чого його можна було б надсилати на розгляд кабінету міністрів і парламентських палат. Акт королівської влади, який закликає до управління країною «освічених промисловців» і вчених, а не дворян і духовенство, Сен-Сімон вважав простим, раціональним і безкровним способом переходу від нерозумної феодальної до нової, справедливої «промислової» системи, від системи «урядової» — до «адміністративної», яка управляє виробництвом, а не людьми. Як й інші утопісти, Сен-Сімон вибудовував свої плани суспільної перебудови на засадах мирного вирішення усіх соціальних проблем, рішуче заперечуючи революційне насильство, класову боротьбу. Головним засобом суспільних перетворень вважав проповідь нової моралі. Дбаючи про цілісність своєї теорії, він в останні роки життя головну увагу приділяв її духовним аспектам. Оскільки, за його спостереженнями, людство поріднилося з ідеєю Бога, Сен-Сімон намагався пристосувати релігію до потреб свого вчення саме в координатах моральних проблем. Водночас він наголошував, що досягнення науки, мистецтва, моралі змушують її до подальшого розвитку. Оновлена в його процесі релігія («нове християнство») повинна сприяти зміцненню «промислової системи», об' єднуючи людей, «змушуючи ставитися один до одного по-братськи», дбати про «поліпшення морального та фізичного становищ найбіднішого класу». Все це має забезпечити розквіт суспільства загалом. Концепція «нового християнства» не була запереченням традиційного світосприйняття, Сен-Сімон лише намагався використати її для пропаганди й реалізації свого вчення. Сен-сімонізм. Після смерті Сен-Сімона його ідеї кожен по-своєму розвивали Беджамен-Оленд Родріг (1794—1851), Бартелемі Проспер Анфантен (1796—1864) й Сент-Авіан Базар (1791—1832), засвідчивши цим існування сен-сімоністської наукової школи. Хоч серед послідовників Сен-Сімона не було цілковитої єдності поглядів, вони усвідомлювали, що їх протистояння зруйнує засади школи, тому протягом тривалого часу йшли один одному на поступки, не демонструючи своїх розходжень. Особливо переймався цим найобдарованіший серед них С.-А. Базар. Дещо інакше поводився Б.-П. Анфантен, намагаючись емоційними засобами демонструвати свою причетність до сен-сімоністського вчення. Б.-О. Родріг подав себе прямим ідейним спадкоємцем Сен-Сімона. Сен-сімоністи, намагаючись продовжити справу свого вчителя, зосередили свої зусилля на систематизації його ідейної спадщини, представленні її як наукової теорії. Певною мірою це вилилося у нове вчення, оскільки немало положень Сен-Сімона у редакції його послідовників набули нового значення, а дещо було ними додумано. З метою популяризації цього вчення вони організували у 1828 р. читання лекцій, а 1829 р. видали їх окремою книжкою під назвою «Переказ вчення Сен-Сімона». Цій меті були підпорядковані публікації в журналі «Виробник» (1825— 1826). Найсильнішими аспектами цієї системи поглядів є положення про «критичні» та «органічні» епохи, асоціацію й експлуатацію. Саме в їх інтерпретації сен-сімоністи найближче підійшли до формулювання соціалістичних принципів. Передусім вони стверджували, що протягом свого існування суспільство переживає два етапи: тимчасовий, який належить минулому, та кінцевий, призначений для майбутнього, а також стани антагонізму та асоціації. Історичний процес є процесом поступового занепаду антагонізму і формування асоціації, яка розвивається від найпростіших до ускладнених форм: сім' я — місто — національні об' єднання — федеративні союзи. У розвитку людства чергуються органічні та критичні епохи. Для органічних епох характерна єдність усіх елементів асоціації, спрямування зусиль на досягнення спільної мети. Критичні епохи сповнені міжусобиць, руйнування соціальних відносин, вибухів егоїзму. Не варто думати, що в цей період панують розруха і хаос. Особливістю критичних епох є ліквідація відносин, що віджили своє, підготовка основи для утвердження нового, досконалішого порядку, тобто для наступної органічної епохи. Саме в такому напрямі (до органічної епохи) розвивається людство. Оскільки принцип асоціації завжди переважає над принципом антагонізму, то з розвитком людства межі асоціації безперервно розширюватимуться, а на певному етапі встановиться «всесвітня асоціація, тобто асоціація всіх людей по всій землі і у всіх сферах їх відносин». Настане епоха, яку сен-сімоністи назвали завершальною. Ця назва зовсім не означала закінчення будь-якого розвитку. Навпаки, суспільство розвиватиметься ще швидше. Умовою такого розвитку буде всесвітня асоціація. Саме тому ця епоха охарактеризована як завершальна. У новому суспільстві, за уявленнями сен-сімоністів, має утвердитися принцип «Кожному за здібностями, кожній здібності за її справами». Ці міркування впритул наблизили їх до проголошення принципу соціалізму. Сучасна сен-сімоністам історична епоха вже знала кризи виробництва, що спонукало їх до проголошення необхідності замінити хаос і анархію капіталістичного виробництва планомірністю й доцільністю, організовуючи його так, щоб у жодній галузі ніколи не було ні дефіциту, нінадмірного нагромадження. У майбутньому суспільстві експлуатація повинна бути замінена гармонійною взаємодією людей з природою, що унеможливило б хижацьке використання її багатств. Однак сен-сімоністи не спромоглися вийти за межі утопізму. Більше того, будучи спочатку прогресивним рухом, сен-сімонізм трансформувався у своєрідну релігійну систему. З часом виявилася різка розбіжність поглядів С.-А. Базара та Б.-А. Анфантена, що спричинило у 1831 р. вихід з їх рядів Базара і кількох його однодумців. На той час Анфантен почав проповідувати «нове євангеліє», тобто релігійну частину вчення Сен-Сімона, зійшов на шлях сектантства, заснував сен-сімоністську церкву. Дійшло до того, що плотську любов було проголошено основоположним принципом нового суспільства. Сен-сімонівська школа поступово втрачала своїх прихильників, відповідно згасала її роль у суспільному житті Європи. У середині 60-х років ХІХ ст. вона остаточно розпалася. Проте й нині не вщухають дискусії щодо сен-сімонівського вчення. Серед західних теоретиків поширена думка, що Сен-Сімон є основоположником деяких напрямів сучасної буржуазної ідеології. Робилися спроби проголосити його родоначальником позитивізму, духовним батьком теорії «постіндустріалізму», представити його вчення як релігійну систему, а його праці — ледве не «божими трактатами». Попри новизну, вченню Сен-Сімона властиві ідеалістичне сприйняття історії, елементи містики.
ІЗ ПЕРШОДЖЕРЕЛ
Сен-Сімон І. Про теорію суспільної організації До теперішнього часу правителі дивилися на народи як на свої вотчини; всі їхні політичні розрахунки по суті були спрямовані на експлуатацію цих вотчин чи на їх збільшення. Навіть ті з цих розрахунків, які були корисними для керованих, були задумані правителями тільки як засоби зробити свою власність більш прибутковою чи більш міцною. На вигоди, що випливали з цього, навіть самі народи дивилися не як на обов'язок правителів, а як на їх благодіяння. Цей порядок речей, безперечно, зазнавав з часом великих змін, але то були одні тільки зовнішні зміни; іншими словами, прогрес освіти невпинно все більше й більше обмежував коло дій правлячої влади, але суті її він ще не змінив. В тому вигляді, в якому вона існує в даний час у нас, ця влада проявляє себе менш вільно і в більш обмеженому колі, але вона зберігає той же характер. Колишній принцип, згідно якого королі є за божественним правом природженими власниками своїх народів, визначається до цього часу, по крайній мірі в теорії, основним принципом; доказом служить те, що всяка спроба його спростувати розглядається законом як посягання на суспільний лад. Але, з другого боку, керованими був висунутий новий загальний принцип політики. Було визнано, що правителі — тільки адміністрація суспільства, що вони зобов'язані керувати ними згідно з інтересами і волею керованих, одним словом, щастя народів є єдина й виключна мета суспільної організації. Цей принцип був прийнятий правителями чи по крайній мірі визнаний ними поряд з бувши принципом; інакше кажучи, правителі визнали, що вони зобов' язані управляти у вищевказаному розумінні, не перестаючи, однак вважати себе адміністраторами по праву народження. Новий принцип можна вважати таким, що утвердився, оскільки до конституційних функцій однієї з трьох парламентських властей (палати общин) відносяться захист і підтримання його в силі. Встановлення цього принципу є, безперечно, важливіший в усіх відношеннях крок на шляху до організації нової політичної системи; тим не менш цей принцип у його сучасному вигляді не може мати ніяких дійсно значних наслідків. Не можна не визнати, що він до цього часу був і тепер ще залишається тільки обмежуючим, але не керівним принципом. Це відбувається тому, що він надто визначений, щоб дійсно стати основою й пунктом відправлення нового суспільного порядку. Він тільки тоді прийме ясний характер, коли буде уточнений чи, краще сказати, доповнений. Надалі ми постараємось розвинути й обґрунтувати це положення. В даний час визначається, що постійним і єдиним обов' язком уряду є праця на щастя суспільства. Але якими засобами досягається щастя суспільства? Ось питання, по якому громадська думка до цього часу ще зовсім не висловилась. Можливо навіть, що по цьому питанню немає єдиної визначеної та загальноприйнятої думки. Що ж з цього виходить? Що загальне керівництво суспільством по необхідності цілком надане довільному розсуду правителів. Сказати їм: «Зробіть нас щасливими», не наказуючи їм, якими саме засобами, — це значить надати мимоволі їм самим визначити й здійснювати ті заходи, які вони повинні приймати для нашого щастя; це значить, отже, підкорити самих себе їхній повній сваволі. Звідси ясно, що якщо наші правителі честолюбні, вони організують нас для завоювань чи в інтересах своїх монополій. Якщо в них є пристрасть до розкоші, вони будуть намагатися нас ощасливити, будуючи для себе чудові палаци і влаштовуючи пишні свята. Якщо вони благочестиві, вони будуть нас об'єднувати для досягнення раю і т. п., адже правителі, як це природно випливає з їх становища, дуже схильні щиро вважати те, що задовольняє їх власності потяги чи їх пануючі смаки, превеликою користю для народів. Уявіть навіть, що правителі прониклись бажанням скласти постійний план управління, — до цього їх спонукає до певної міри парламентська організація; оскільки єдиними методами, до яких до теперішнього часу опинилися здатними правителі (і при тому при всіх формах правління) є насильство й підступність, то оскільки через насильства й підступності вони навмисно піднесуть благодіяння суспільства. Не виходячи в більш детальні міркування, кожний, хто подумає трохи про це питання, переконається, що поки суспільство по відношенню до правителів буде обмежуватися тільки туманним наказом зробити його щасливим, не визначаючи своїх поглядів на засоби досягнення цього щастя, до того часу свавілля неминуче буде царювати в найголовнішій і найістотнішій галузі, бо правителі опиняться здатними поєднати з їхньою природною функцією — вести суспільств1о по вказаному напрямі — другу функцію, також дуже важливу — визначити цей напрям1. А звідси випливає, що основне завдання публіцистів у даний час повинно полягати в тому, щоб привернути увагу до шляху, на який суспільство повинно стати для свого розквіту, і спонукати його обрати цей шлях. Отже, запитаємо себе тепер, які ж загальні засоби досягнення щастя суспільства? Ми не боїмося їх сміливо вказати, і кожна розсудлива людина легко знайде тому доказ: немає інших засобів, крім наук, мистецтв і ремесел. Адже люди можуть бути щасливими тільки тоді, коли вони задовольняють свої фізичні та моральні потреби, а в цьому й полягає єдиний і більш менш безпосередній предмет наук, мистецтв і ремесел. 1 Що ж дивного після цього, що свавілля не знищено. Очевидно, що можна звалити всю вину в цьому на одних правителів. Свавілля завжди повинно було існувати, поки суспільство не поставило перед собою позитивної мети асоціації. Більш того, очевидно, що зовсім не змінюючи форми правління можна знищити свавілля, тому все те, про що ми говоримо, зовсім не залежить від форм правління і відноситься в рівній мірі до всіх них. Усі дійсно корисні для суспільства праці стосуються цих трьох галузей і тільки до них; поза ними залишаються тільки паразити й володарі. З усього, що було зроблено теперішнього часу і що можна буде коли-небудь зробити для щастя людей, ніколи не було і ніколи не буде нічого корисного для поліпшення їх життя, крім того, що сприяє прямо чи посередньо застосуванню, розповсюдженню чи вдосконаленню знань у галузі наук, мистецтв і ремесел. Ми ніколи не втомимось повторювати, що немає іншої корисної праці
людини, крім впливу її на речі. Вплив людини на людину завжди само по собі шкідливо для людства внаслідок подвійної трати сил, що викликає вона; він корисний лише настільки, наскільки він посередньо призводить до посилення її впливу на природу. Звичайно, ми дуже далекі від твердження, що при сучасному становищі речей немає інших корисних людей, крім учених, художників і ремісників, і немає іншої корисної праці, крім їхньої праці. Оскільки при існуючому устрої суспільства ці три класи знаходяться під пануванням паразитів, то всі люди, які, не належачи жодному з цих класів, зайняті звільненням їх від цього панування, роблять не тільки дуже корисну, але й цілком необхідну справу. Їхній вплив, хоча й посередній, безперечно приносить користь наукам, мистецтвам і ремеслам. Та кому не зрозуміло, що користь такого роду праці залежить, так би мовити від обставин і що вона повинна припинитися разом з тим явищем (за необхідністю тимчасовим), яке її викликало? До того ж не можна організовувати суспільство на основі критики, а оскільки ми зараз шукаємо принципу, здатного стати основою нової суспільної системи, то ми повинні цілком абстрагуватися від усього, що має перехідний характер. Отже, нам здається, можна встановити в принципі, що в новому політичному ладі єдиною й постійною метою суспільної організації повинно бути можливо краще застосування для задоволення потреб людини знань, добутих науками, мистецтвами й ремеслами, розповсюдження цих знань, їх вдосконалення і можливо більше накопичення, одним словом, можливо більш корисне поєднання всіх окремих робіт в галузі наук, мистецтв і ремесел. Тут зовсім не місце детально викладати, якого дивовижного ступеню розквіту могло б досягнути суспільство при такій організації; а в тім, це легко уявити собі, і ми обмежимося тим, що накреслимо це в наступному міркуванні. До теперішнього часу люди виявили чисто індивідуальний і ізольований вплив на природу. Більш того, їх зусилля в дуже значній мірі завжди взаємно знищувались, тому що до теперішнього часу людство було розділено на дві нерівні частини, з яких менша постійно витрачала всі власні сили і навіть нерідко сили більшої частини з метою панування над останньою, між тим як більша вживала значну частину своїх сил для боротьби проти цього панування. Безперечно, однак, що при такій величезній витраті сил людство досягло все ж у найбільш цивілізованих країнах досить значного ступеню достатку й добробуту. А тому міркуйте, чого досягло б воно, якби не розтрачувалося даремно жодного зусилля, якби люди, переставши панувати одні над одними, організувалися, щоб виявляти об'єднавчий вплив на природу, і якби народи в своїх взаємовідносинах дотримувались тієї ж системи. Ми намагались обґрунтувати необхідність для суспільства поставити перед собою позитивну мету організації замість туманної мети щастя. Тепер, коли мета визначена, ми можемо скласти собі більш точне уявлення про її необхідність. Для цього досить порівняти дві можливі суспільні системи, з яких одна має невизначену мету, а інша — позитивну мету, яку ми встановили. Ця паралель покаже з нової точки зору значення виставленого нами принципу. Уявіть собі багаточисельний караван, який каже своїм начальникам: «ведіть нас туди, де нам буде краще за все». З цього моменту начальники каравану — все, а караван — ніщо, він іде наосліп, оскільки для того, щоб такого роду подорож могла продовжуватися, хоча б тільки 24 години, необхідно, щоб караван мав необмежене довір'я до своїх начальників, виявляв їм цілком пасивну покору. Тому він повністю знаходиться у владі їхньої недобросовісності та неуцтва. Він залишає за собою тільки право заявити, що така-то пустеля, куди його приведуть, йому не подобається, і що його треба вести в інше місце, але це право може повести тільки до того, що він піддасться цілому ряду експериментів, які не принесуть йому ніякої користі до тих пір, поки він буде надавати своїм начальникам визначати мету подорожі. Припустимо, навпаки, що караван каже своїм начальникам: «ви знаєте дорогу в Мекку, ведіть нас туди». При цьому новому становищі речей начальники вже не ватажки, вони тільки провідники; їхні функції, хоча й дуже важливі, мають тепер вже тільки підлеглий характер, головна ж роль належить самому каравану. Кожний мандрівник має право, кожний раз як вважає це потрібним, робити критичні зауваження з приводу обраного шляху і пропонувати, згідно власних знань, зміни, які він вважає корисними. Так як суперечка може завжди відбуватися лише з приводу дуже визначеного й доступного обговоренню питання («Чи наближаємось ми до Мекки чи віддаляємось від неї»), то караван підкоряється вже не волі провідників (припускаючи, що він володіє деякими знаннями), — він підкоряється своєму власному переконанню, що склалося в результаті проведених йому доводів. Перший приклад є образ суспільства, що дає своїм керівникам тільки загальний наказ зробити його щасливим; другий відповідає суспільству, що організувалось для підвищення свого добробуту за допомогою наук, мистецтв і ремесел. Можна навіть стверджувати, що величезна різниця, що існує між двома вказаними положеннями каравану, дає лише неповну уяву про різницю між такими двома суспільними системами. Нам здається, що їх
23б
О
протилежність правильно виражається в слідуючи небагатьох словах: «при старій системі суспільства по суті управляється людьми, при новій — воно управляється принципами». Ми вже досить роз'яснили першу частину цього твердження, займемось другою. У суспільстві організованому з визначеною метою — прагнути до процвітання за допомогою наук, мистецтв і ремесел, найбільш важливий політичний акт, що полягає у визначенні напряму, в якому суспільство повинно йти, не здійснюється більше людьми, які займають громадські посади, — він здійснюється самим суспільним організмом. Тільки таким чином суспільство як колектив може проявляти в дійсності свій суверенітет, який в даному випадку представляє зовсім не довільну думку, розведену масою в закон, але принцип, виведений з самої природи речей, і людям потрібно лише признати його справедливість і проголосити його необхідність. При такому порядкові речей громадяни, обов'язком яких є різноманітні, навіть найвищі громадські функції, відіграють з відповідної точки зору лиш підлеглі ролі, тому що їхні обов' язки, якими б важливими вони не були, полягають в тому, щоб іти в напрямку, не ними обраному. Більш того, мета й предмет такої організації так ясні, так визначені, що не залишається місця ні для свавілля людей. Ні для свавілля законів, тому що і те й друге можуть проявлятися тільки завдяки невизначеності, яка є, якщо так можна сказати, їхньою природною стихією. Справа управління тоді зводиться до нуля чи майже до нуля, тому що воно полягає в повелінні. Всі питання, які повинні вирішуватися при такій політичній системі, а саме: якими заходами суспільство може збільшити свій добробут за допомогою сучасних знань у галузі наук, мистецтв і ремесел, які заходи потрібно вжити для поширення цих знань і для можливо більшого їх розвитку, якими, нарешті, засобами ці різні завдання можуть бути здійснені з найменшими затратами й в короткий час, — всі ці питання, кажемо ми, а також всі питання, які вони можуть порадити, безумовно позитивного характеру й доступні обговоренню; рішення їх можливо тільки на основі наукових доводів, зовсім не залежних від людського свавілля і доступних обговоренню усіма, хто володіє в достатній мірі освітою. Потім, при такій системі всі громадські функції мають позитивний характер і ясно виражену мету; тому необхідні для їх виконання здібності настільки очевидні, їх так легко констатувати, що ніколи не може бути вагань у цій справі, і кожний громадянин буде природно намагатися обмежитися роллю, до якої він найбільш здатний. І подібно до того як кожне питання громадського характеру буде тоді необхідно вирішуватися відповідно до набутих в даний момент знань, то і всі громадські обов' язки будуть неминуче покладені на людей, найбільш здібних виконати згідно до загальної мети асоціації. При такому порядку речей зникнуть усі три основних пороки сучасної політичної системи: свавілля, нездібність та інтрига. Якщо в нашому короткому міркуванні про мету, до якої відтепер повинна прагнути соціальні організація, ми не згадали про підтримання порядку, це тому, що підтримання порядку, є основна умова, при якій суспільство може присвятити себе якій-небудь діяльності, але її не можна вважати метою суспільства. Погляд, згідно якого політична система повинна мати своєю єдиною й виключною метою підтримання порядку, погляд, засвоєний і поділяється усіма шановними людьми, оснований на тому, що при сучасному порядку речей уряди дійсно приносять реальну користь лише настільки, наскільки вони більш чи менш забезпечують спокій і безпеку всім окремим видам праці. Усіма визнано, що майже всі заходи, через які уряди намагаються впливати на суспільний добробут, в кінцевому результаті виявлялися лише шкідливими для суспільства; звідси й виходило прислів'я, що найкраще, що можуть зробити уряди для щастя суспільства, це не втручатися. Але ця точка зору, вірна тільки по відношенню до нині існуючої політичної системи, явно помилкова, коли її розуміти абсолютно; вона може застосовуватись до тієї пори, поки ми не піднеслись до уяви про іншу політичну систему. Функції, спеціальною метою яких є підтримання порядку, займуть у новій суспільній організації тільки місце, відповідне їх природному значенню, інакше кажучи, будуть функціями підлеглими, чисто поліцій ними, бо головними функціями вони, очевидно, можуть бути тільки до того часу, поки суспільство не має визначеної мети; з того ж моменту, як воно придбає яку-небудь мету, хоча б навіть помилкову, вони відступлять на другий план. Зауважимо тепер, що ця галузь громадської діяльності являє собою в новій системі єдину галузь, що вимагає деякого панування людей один над одним, тоді як в усьому іншому, як ми показали, діють принципи. Звідси виходить, що діяльність по управлінню у власному розумінні слова буде тоді, наскільки можливо, обмежена. Отже,
* І в даний час користується визнанням принцип, згідно з яким посади повинні займатися найбільш здібними людьми, але цей принцип не має нічого спільного з принципом, який ми намагаємося встановити. Здібність, яку відстоюють підтримуючи цей принцип люди, є здібність до насильства й підступності, а це не тільки не має нічого спільного зі здібністю, про яку тут іде мова, але й, більше того, ми глибоко переконані, що було б дуже прикро, якби цією здібністю володіла відповідна політична влада, бо необхідним результатом цього було б продовження існування спотвореної соціальної системи поза її природні межі. Теперішня нездібність набагато краща від цієї здібності. при цьому порядку речей люди користуватимуться вищим ступенем свободи, сумісної з станом суспільства. Треба зауважити, що функція підтримання порядку зможе тоді легко стати майже цілком загальною справою всіх громадян — чи при затриманні порушників порядку чи при вирішенні суперечок. Таким чином, частка влади, яку потрібно буде вручити людям, спеціально уповноваженим на підтримання порядку, зможе бути дуже малою і буде тим не менш загрозлива для свободи, що ці люди займатимуть лиш підлегле становище. Тільки тоді буває потрібний великий урядовий апарат для підтримання порядку, коли політична система не намагається визначено до суспільного процвітання, тому що в цьому випадку на народну масу неминуче доводиться дивитися як на ворога встановленого порядку. Але коли кожний ясно бачить мету, до якої суспільство йде, — підвищення добробуту, і послідовні кроки, що наближають до неї, тоді маса населення користується пасивною силою, якої однієї майже досить для приборкання протигромадської меншості. Протилежність, існуючу між двома системами в указаному відношенні якнайкраще можна показати через слідуючи порівняння, взятого з галузі конкретних і загальновідомих фактів. Політехнічна школа є найвищим з будь-яких існуючих навчальних закладів. Коли виникло питання про її створення, її засновники зайнялись, з одного боку, розробкою плану навчання, який дав би можливість масі учнів набути якомога більше знань, і притому найважливіших, за найкоротший час, а з другого боку — передачею найбільш здібним людям обов' язків виконання. Коли обидва ці завдання були вирішені, вони вважали свою місію виконаною: установу було засновано. Вважаючи, однак, що за характером цієї установи в ній повинні мати місце деякі адміністративні функції, вони розподілили ці другорядні посади між різними професорами, які час від часу збиралися, створюючи адміністративну раду. Нарешті, рахуючися з тим, що в багаточисельних зборах молодих людей необхідно додержувати відповідний порядок, щоб вони могли одержати з викладання всю можливу користь, засновники поклали турботу про це на гідну поваги службову особу, яка не володіла в достатній мірі здібностями, щоб бути професором, та й сама зараховувала себе до людей більш низького порядку. Відомо, як процвітала ця установа. З' являється Бонапарт. Він знаходить таку організацію надто простою, і щоб внести в неї трохи свого, хоче придати їй те, що він називає гідністю і значенням. Що ж він робить? Він підпорядковує цю установу правителю з середовища своїх придворних, помічникові правителя в чині полковника та директору, причому кожний з них має по декілька підлеглих і разом з іншими несе обов' язки по підтриманню дисципліни; він скасовує адміністративну раду і на її місце становить головного адміністратора, оточеного багатьма чиновниками різних рангів. І все це зібрання даремних і бездарних людей виступає на першому плані, в них бачать душу установи, вони користуються вищою повагою, вони затьмарюють професорів. Початковий і природний порядок зовсім перекручений; другорядна частина установи стає головною, дійсно важливі функції відсунуті на задній план. Не треба говорити, що цей новий, ще тепер існуючий лад коштує набагато дорожче попереднього, що саме найменш корисні та найменш здібні службові особи коштують дорожче інших. Зроблене нами порівняння, взяте у більшому масштабі й поширене на всі сторони суспільного ладу, дає можливість гідно оцінити перевагу нової політичної системи над попередньою. Попереднім викладом ми, сподіваємось, довели, що єдина дійсно важлива справа, яка може бути зараз зроблена для вдосконалення суспільного порядку, полягає в тому, щоб спонукати громадську думку виразно висловитися за організацію такої політичної системи, яка мала б за мету працю для суспільного добробуту за допомогою наук, мистецтв і ремесел. Ми не думаємо, що нам слід обмежитися цим доказом. Ми вважали б наше завдання виконаним тільки наполовину, якби ми не встановили далі, що ця політична система, незалежно від її переваг, природно повинна здійснитися в житті в даний час в силу самої ходи подій і в силу розвитку людського розуму. Сен-Симон. Избранные сочинения. — Т. 1. — М. — Л.: Изд-во АН СССР, _ 1948, С. 435—452.
|