В годы великой отечественной войны (на примере церкви преподобной ксении, город мамадыш)Закирова Резеда Расимовна студент 3 курса, кафедра всеобщей и отечественной истории филиала КФУ в г. Елабуга E-mail: tomaska-01@mail.ru Крапоткина Ирина Евгеньевна научный руководитель, канд. ист. наук, доцент, кафедра всеобщей и отечественной истории филиала КФУ в г. Елабуга Вера, религия — это основные элементы продвижения человечества. Чтобы ни случилось, практически каждый человек обращается к Богу, прося терпения, помощи, здоровья, благословения. Взаимодействие религии и челове- чества прошло долгий и противоречивый путь: приближения и отдаления. В настоящее время вера и церковь занимают одно из важных мест в нашей жизни [7, c. 8]. В начале XX столетия мы даже не могли представить такую ситуацию, потому что с приходом к власти большевиков отношение к церкви и к религии изменилось. Политика большевиков стала опираться на безрели- гиозные принципы. Все религиозные организации закрывались, шла серьезная борьба со священнослужителями. В.И. Ленин в секретной инструкции от 19 августа 1922 г. писал: «Чем большее число представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше» [5, c. 15]. Создание нового могло быть успешным только в том случае, когда будет разрушена духовная основа, уничтожены все ее носители. Большевики считали, что духовная вера является пережитком царизма и от нее следует немедленно избавиться. Так, в 1926 г. был создан «Союз безбожников СССР для борьбы с религией», который затем был переименован в «Союз воинствующих безбожников» [8, c. 180] . Число его членов росло: 1926 г. — примерно 87 тыс. человек; 1929 г. — более 465 тыс.; 1930 г. — 3,5 млн. человек; 1931 г. — примерно 51 млн. Рост числа активных борцов с религией показывает, как стремительно разрушалась духовная сфера. Однако совсем ликвидировать религию не удалось. Полузадушенные религиозные конфессии были огосударствлены, подчинены партийно-государственному контролю и пропагандировали лишь то, что не противоречило социалистической идеологии. Таким образом, практика показала, что произошло не отделение от государства, как предусматривал Декрет 1918 г., а подчинение церкви государству. Иными словами, произошло доминирование марксистского учения над догмами православной церкви. Состояние церковных дел к концу 1938 г. было критическим. Русскую Церковь обескровили предыдущие годы жестоких репрессий, особенно свирепствовавшие в период так называемого «большого террора» (1937— 1938 гг.) [8, c. 475]. До сих пор историки спорят о точных цифрах пострадавших в тот период. Принято ссылаться на данные правительственной Комиссии по реабилитации жертв политических репрессий, которая установила, что в 1937 г. было арестовано 136900 православных священно- и церковнослужителей, из них расстреляно 85300; в 1938 г. арестовано 28 300, расстреляно 21 500 [3, c. 187]. В эти же годы был истреблен почти весь российский православный епископат. Обожествление вождей придавало «святость» режиму [1, c. 190]. В массовом сознании это означало принятие новых ценностей и новых жизненных ориентиров. Система, которая в значительной мере держалась на насилии, обретала духовную основу. Перемены наступили с началом Великой Отечественной войны (1941— 1945 гг.), когда политика правительства в отношении церкви поменялась. В начале ноября 1942 года Указом Президиума Верховного Совета СССР было положено начало официальному сотрудничеству Советского правительства и Русской православной церкви, 2 ноября 1942 года можно считать днем установления официального сотрудничества и взаимопомощи. Введение митрополита Николая (Ярушевича) в состав Чрезвычайной государственной комиссии по установлению и расследованию злодеяний фашистов на советской территории явилось свидетельством того, что Советское государство признало патриотическую деятельность церкви юридически. Таким образом, Советское правительство пошло на нормализацию отношений с церковью. Коренной перелом в отношениях между Церковью и Советским правительством наблюдается после встречи митрополита Сергия и Сталина, произошедшей 4 сентября 1943 года в Кремле. «На этой встрече присутствовали Сталин, митрополит Сергий, а также еще митрополиты Алексий, Николай, Карпов и Молотов» [8, c. 188]. «Во время беседы митрополит Сергий довёл до сведения председателя Совнаркома о том, что в руководящих кругах Православной Церкви имеется намерение в ближайшее время созвать Собор епископов для избрания Московского и всея Руси и образования при патриархе Священного Синода. Глава правительства И.В. Сталин сочувственно отнёсся к этим предложениям и заявил, что со стороны правительства не будет к этому препятствий» [2, c. 2]. На этой встрече было сделано ряд уступок Церкви со стороны Советского правительства: дано разрешение созвать Поместный собор для избрания патриарха, открыть епархиальные курсы для подготовки кадров священно- служителей, издавать ежемесячный церковный журнал. И, действительно, в сентябре 1943 года стал издаваться журнал Московской Патриархии. Также Сталиным были рассмотрены вопросы об открытии новых приходов, освобождении из ссылок, лагерей и тюрем представителей духовенства, о предоставлении свободного передвижения священнослужителям по терри- тории страны. Кроме того, Сталин не возражал против открытия в епархиях свечных заводов, мастерских по изготовлению церковной утвари. Также он поставил митрополитов в известность, что будет создаваться Совет по делам Русской Православной Церкви под председательством Г.Г. Карпова, который бы являлся посредником между правительством и Церковью [4, c. 193]. В 1943 году главным содержанием государственно-церковных отношений явились договорённости, достигнутые на встрече советского руководства и руководства Русской православной церкви в начале сентября 1943 года. Третий период в войне — полное изгнание вражеских войск с советской территории, полный крах фашистской Германии, одержание Великой Победы — характеризуется дальнейшим конструктивным развитием государственно-церковных отношений. Это диктовалось как необходимостью психологически подготовить народ и армию к новому восприятию церкви, будущего союза с ней, так и тем, что патриотическая позиция церкви вполне устраивала государство. Завершился же этот период в государственно- церковных отношениях юридическим признанием со стороны Советского государства факта патриотической деятельности церкви и других религиозных организаций страны. Официальное приглашение крупного церковного иерарха к сотрудничеству с государством имело не только нравственное значение, но и политическое — Советское правительство признало существование церкви как общественного института. Такая последовательность лежит в основе исследования проблемы новой политики Советского государства в отношении церкви и в военные годы. Советское правительство понимало, что поражения в первые годы войны уничтожают дух русского народа. Им нужно было действовать, и действовать быстро, решительно. В этом случае можно сказать, что большевистское правительство было вынуждено найти своего союзника, посредника между властью и народом. И правительство решилось пойти на сотрудничество и взаимопомощь с церковью. Хотелось бы рассмотреть деятельность русской православной церкви во время Великой Отечественной войны не только в центральной части России, но и в Татарстане. Нас заинтересовала именно церковь Преподобной Ксении в городе Мамадыш в годы Великой Отечественной войны потому, что эта тема носит краеведческий характер, а соответственно она мало изучена. Мы провели беседу с нынешним настоятелем церкви Преподобной Ксении отцом Дмитрием. Он рассказал много интересного. Церковь Преподобной Ксении никогда не переставала действовать. Но зачастую она функционировала негласно, а юридический статус получила лишь в 1940-е годы. В тяжелые годы войны политика государства была направлена на вырабатывание воинского духа путем приведения в пример славных воинов в истории нашей страны: Невского, Донского, Суворова, Кутузова. Этот выбор сделан не случайно, потому что этих воинов благословили на победу священнослужители (архиепископ Спиридон, игумен Сергий Радонежский). С этого момента идет возрождение веры в Бога. Люди стали приходить в церковь, они молились, ставили свечки, совершали обряды. Государство больше не препятствовало закрыванию священных обителей. Население всячески пыталось поддержать церковь, как и она население. Отец Дмитрий сообщил, что жители Мамадыша приносили в церковь продукты питания, кто что мог: муку, картофель, морковь, свеклу, капусту. В ту пору ни о каких крупных денежных пожертвованиях и речи быть не могло, тем более в провинции. Но были случаи, когда население жертвовало последние деньги, драгоценности. Чтобы хоть как-то поддержать благосостояние церкви и народа, священнослужители подрабатывали в различных сферах: кто-то работал в поле, а кто-то на заводе. Отец Дмитрий акцентировал внимание на то, что население плюс ко всему, вместе со священнослужителями своим трудом делали ремонт в церкви. Посильную помощь оказывали и дети. Они мыли полы, убирались, подготавливали комнаты для моления, отпевания, крещения. Обряды совершались зачастую бесплатно. Годы войны, как никогда, сблизили народ и церковь. Люди приходили в церковь для нахождения сил, уверенности в Победе. В военные годы церковь Преподобной Ксении служила домом не только священнослужителям, но и простым людям. В ней жило от пяти до восьми семей, приют нашли и осиротевшие дети. Также церковь служила госпиталем, где лечили больных. Священнослужители делали все, что было в их силах. Они каждый день проводили такие мероприятия, как: отпевание за упокой души, моление Иисусу Христу и всем святым за здравие наших воинов, крестили новорожденных, в церквях присутствовали иконы Богоматери, Сергия Радонежского, Василия Блаженного и многих других. Также там находились и портреты великих полководцев, одержавших немало побед на поле боя. Эти все мероприятия были направлены на выработку у народа веры в победу, веры в силу Бога. И чтобы показать народу истинность русского духа многие священнослужители уходили на фронт, многие из которых не вернулись. В годы войны увеличилось количество осиротевших и бездомных детей. Церковь преподобной Ксении всячески им помогала устроить судьбу. Русская православная церковь внесла огромный вклад в победу над фашизмом [3, c. 203]. Она сделала главное — вселила веру в победу. После окончания войны церковь вернула себе юридический статус, но что является более важным — она вернула народу веру в Божественную силу. Известны и такие факты, что после окончании войны простой народ приходил в церковь с множествами благодарностями, почестями и хвалами. Так, например, в церковь Преподобной Ксении 9 мая 1945 года пришло около полутора тысяч мамадышцев. Люди искренне говорили: «Бог есть! Он спас нас и нашу великую и сильную страну!». Священнослужителей же они назы- вали братьями, друзьями, наставниками. Отец Дмитрий отметил, что в этот день было устроено пышное празднество и массовое причащение прихожан. Таким образом, Советская идеология — обожествление вождя — явилась объединяющей силой для нашей большой и многонациональной страны в борьбе с врагом, а религия дала народу вдохновение, силу и выдержку. Данная идеология за двадцать лет не успела полностью окрепнуть и заменить сложившиеся за тысячу лет православные традиции, и именно поэтому вера в Бога стала вновь возрождаться в переломный момент нашего государства. Список литературы: 1. Бессонов М.Н. Православие в наши дни. — М., 1990. — 303 с. 2. Встреча Сталина с митрополитами Сергием, Алексием и Николаем // Известия. — 1943. — 5 сентября. — с. 2. 3. Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. — М., 1993. — 250 с. 4. Корзун М.С. Русская Православная Церковь1917—1945 гг. — Минск, 1980. — 230 с. 5. Лбов А. Советская власть и Русская Православная Церковь в годы войны — было ли коренное изменение политики?// Коммунистический журнал. — 2007. — № 3. — С. 13—17. 6. Одинцов М.И. Религиозные организации в СССР в годы войны // Отечественные архивы. — 1995. — № 3. — с. 62—63. 7. Одинцов М.И. Российское государство на пути к свободе совести: потери, приобретения, проблемы (1986—1996 гг.) // Религия и политика в современной России. — 1997. — № 7. — с. 18—22. 8. Поспеловский Д.В. Русская православная церковь. — М.,Республика, 1995. — 511 с. 9. Регельсон Л.Л. Трагедия русской церкви. 1917—1953. — М.: Крутицкое Подворье, 1996. — 209 с. 10.Цыпин В. История русской церкви: В 9 кн. — Кн. 9. — М.: Изд-во Спасо- Преображенского Валаамского монастыря, 1997. — 690 с. 11.Якунин В.Н. Укрепление положения РПЦ и структура её управления в 1941—45 гг. // Отечественная история. — 2003. — № 4. — с. 83—93. |
| Оглавление| |