Возникновение религии

Мифологическое сознание формируется на этапе эмоционально-рефлексивного освоения мира. Параллельно существует практическое "сознание", которое изначально не рефлексивно и существует как программа условных рефлексов. Но опыт практической деятельности по мере накопления начинает требовать более точных ответов на более сложные потребности практики. Начинается формирование рационально-понятийного или рационально-

77

способа освоения мира, который входит в противоречие с мифологическим сознанием. Сначала он требует ответа на вопрос: почему? Появляются этиологические мифы, объясняющие возникновение вещей, человека и мира.

Религия является наследницей мифологического сознания, их роднят функции транслятора высших духовных ценностей, аксиологического интегратора социальной общности, однако, религия является более поздней формой сознания, новые условия наложили на нее свой отпечаток, поэтому и необходимо четко разграничивать понятия религии и мифологии.

Эта проблема имеет свою историю, в разные периоды изучения мифологии соотношение этих понятий представлялось различным, от их полного отождествления до противопоставления (см. исторический обзор С. А. Токарева: 150, 2, 376-378; где С. А. Токарев, один из крупнейших отечественных мифологов, излагает свою точку зрения, однако рационалистическая методологическая установка истолкования мифологии как способа познания и объяснения мира привела его к выводам о том, что, с одной стороны, древняя мифология есть ранняя форма религии, а, с другой - что возможна религия без мифологии).

Сложность проблемы заключается в отсутствии единого и точного понимания того, что есть религия. Религией называют такие кардинально различающиеся явления как христианство, ислам, буддизм, конфуцианство и "языческие" формы религии. Чтобы как-то выйти из тупика, примем за основу определение, предлагаемое "Философским энциклопедическим словарем", где главным признаком религии считается "вера в сверхъестественное" (260, 552). Исходя из этого понимания сущности религии, попытаемся сравнить ее с древней мифологией.

Распространенной ошибкой многих исследователей мифа является представление о том, что первобытный человек верил в миф как в реальность. И хотя полагают, что данная вера может возникать на дорелигизной стадии мифологического сознания, на деле же происходит подмена мифа дорелигиозного религиозным. А. Ф. Лосев справедливо указывал, что миф не требует никакой веры", потому что "вера предполагает какую-либо противоположность того, кто верит, и того, во что

78

верят. Мифическое же сознание развивается еще до этого противоположения, и поэтому здесь - и не вера и не знание, но свое собственное, хотя и вполне оригинальное сознание" (129, 458). Феномен веры возникает лишь на этапе разложения архаического мифологического сознания, когда накопившийся опыт освоения мира все более противоречит мифологическому тождеству субъекта и объекта, человека и окружающих его предметов, возникают сомнения в непротиворечивости мифологической ценностной картины мира, мифологического объяснения и интерпретации факторов и фактов реального мира. Вместе с сомнением, как ее антитеза, формируется феномен веры, сознательного некритического отношения к тем или иным выводам, умозаключениям и представлениям сознания*. На смену тотему или герою-первопредку приходит Бог. В этом главное принципиальное отличие религии от древнего мифологического сознания, мифологии в собственном смысле слова. И второе: для древнего, первобытного человека не существовало понятия "сверхъестественного", не было различия "естественного", "неестественного" и "сверхъестественного". Мир делился на "свой" и "чужой", которые соприкасались и взаимодействовали; "чужому" миру нужно было противостоять, его нужно было осваивать, Различение "естественного" и "сверхъестественного" возникает на основе достаточно богатого и дифференцированного опыта освоения мира, которым древний человек не обладал. Для него магия не была "сверхъестественной", но вполне обычным способом воздействия на окружающий мир, таким же, как для нас использование топора и пилы для разделки дров. В то же время "сверхъестественным" был весь мир, коль скоро он был единосущен тотему.

Наконец, нет никаких оснований приписывать древнему человеку религиозные чувства поклонения Богам, Отношение к ним существенно варьировалось днем и ночью. Ночью у них просили защиты, а днем могли побранить или даже "наказать" за недостаточно добросовестно выполненные обязанности.

Что же такое Бог? По мнению Л.Фейербаха, бог - это

*О "вере" животных см. размышления Б. Рассела (188, 133).

79

идеализированная сущность человека, отчужденная от него и помещенная на небеса. Можно вспомнить также высказывания классиков марксизма. Однако рационализированная интерпретация сущности Бога - малопродуктивна. Точно так же и попытки рационального доказательства бытия Бога. Взять хотя бы так называемое "онтологическое доказательство" бытия Бога. Суть его заключается в следующем:  "Когда мы мыслим Бога, то мы мыслим его как совокупность всех совершенств. Но к этой совокупности совершенств принадлежит прежде всего существование, ибо существо, не имеющее существования, по необходимости несовершенно. Следовательно, в число совершенств Бога мы должны включить и существование. Следовательно, Бог должен существовать". Для материалистически-рационального сознания такое доказательство представляется малоубедительным.

Любопытные рассуждения содержатся в рассказе М. П. Арцыбашева "Бог". Семинарист рассуждает о сущности Бога и возможности индивидуального бессмертия. По его мысли, Бог есть сущность вне измерений, а для существования индивидуального разума необходимо, как минимум, хотя бы одно измерение - время, мысль должна существовать во времени, поэтому индивидуальный разум не может слиться с Богом, значит бессмертия для индивидуальной души, по мнению героя Арцибашева, не существует.

Бог есть реальность для того, кому он нужен, кто в нем нуждается. Сколько ни доказывай ему, что Бога нет - эти доказательства лишены смысла; поскольку смысл жизни для кого-то заключен в служении Богу, поэтому Бог живет в этой духовной устремленности к нему. Бог - по мнению П. А. Флоренского - есть Истина. Л. Н. Толстой отождествлял Любовь и Дух Божий (см.: 234, 5). Можно привести и другие попытки определения. Автора же устраивает такое понимание Бога: Бог - это метафора представлений о высших духовных ценностях и идеалах, которым приписывают качества сверхъестественного субъекта сознания и духовного действия.

Сложнее вопрос о соотношении мифологии и религии в функционально-аксиологическом плане. На первых этапах существования религии она выполняет практически те же функции.

80

Это выражение и трансляция высших духовных ценностей, интеграция социальной общности вокруг этих ценностей, сплочение в единое целое, создание обнадеживающей картины мира. Что понимают под "духовным"?